Tibetan
་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་བར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སོ་སོའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྱན་ཏེ་དེ་ནི་ཤའི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་རང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཕྱིའི་སྤྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བ་མེད་པས་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་
Chinese
在彼处无自性，即是空性。所谓僧伽，即是僧伽宝，如来说佛等，将在下文阐述。不执着，即是不染着，这是因为提到了“以发起精进”等。由于与三大阿僧祇劫完全相关联，为了认真对待如前所述的意义，即是为了成就发起菩提心等。所谓身体等福德，即是安乐。有些人是根器迟钝者。完全不疲劳，即是没有烦恼，这是因为提到了“时间长久”等。具有胆怯的自性，是因为根器迟钝，所以具有恐惧的自性。所谓色等，即是从色等到受等之间。所谓无有骄慢，是因为没有如实的感受。道是修行。完全受持它，即是执持，这是因为提到了“在十方”等。所谓为了每一个意义，即是为了了知各种应说之义。所谓心生沮丧，是因为对于各种相关的佛和善知识，要令其欢喜，并且通达他们所教导的意义，由于有很多各自的事情要做，所以是根器迟钝。对于心生懈怠者，诸法本来就是无生的。事实上，色等本来就是无生的。因为成为见到的原因，所以是眼，这是因为提到了“肉眼”等。因为通晓一切，所以是神通，而这正是见到的与所化众生相符，因此是应学习的，所以是功德。这是因为提到了神变等，如果了解它需要依赖其他，就需要通过巨大的努力来成就，所以是从显现作意中产生的神眼之识。漏洞是指烦恼，没有这些烦恼就是无漏尽智。从一开始就寂静。
English
There, there is no self-nature, it is emptiness. What is called Sangha is the Sangha Jewel, such as saying Buddha, etc., will be explained below. Non-attachment is non-attachment, because it is mentioned "by initiating diligence" and so on. Because it is completely related to the three asamkhya kalpas, in order to seriously treat the meaning as mentioned above, that is, to accomplish the generation of bodhicitta and so on. What is called the merit of the body, etc., is happiness. Some are those with dull faculties. Completely tireless is without afflictions, because it is mentioned "for a long time" and so on. Having a timid nature is because of dull faculties, so it has a fearful nature. What is called form, etc., is from form, etc., to feeling, etc. What is called without arrogance is because there is no real feeling. The path is practice. Completely holding it is holding, because it is mentioned "in the ten directions" and so on. What is called for every meaning is to understand the various meanings that should be said. What is called discouragement is because for all kinds of related Buddhas and virtuous friends, one must make them happy and understand the meaning they teach. Because there are many individual things to do, it is dull faculties. For those who are lazy, all dharmas are inherently unborn. In fact, form, etc., are inherently unborn. Because it becomes the cause of seeing, it is the eye, because it is mentioned "flesh eye" and so on. Because of knowing everything, it is clairvoyance, and this is exactly what is seen in accordance with the beings to be tamed, so it is what should be learned, so it is merit. This is because it is mentioned magical powers, etc. If understanding it requires relying on others, it needs to be accomplished through great effort, so it is the divine eye consciousness arising from manifest attention. Leakage refers to afflictions, and the absence of these afflictions is the knowledge of the exhaustion of leaks. Peaceful from the beginning.
Chinese
之所以称为“彼岸”，是因为其本身就是自性涅槃的缘故。之所以称为“见道”，是因为它是见到未见之功德的方法。这里提到了“见道被四谛所包含”等等。四谛是苦等。被其包含的十六刹那是无常等。见道的自性是法和随法之忍与智的自性，即对每个谛都有法和随法之忍，成为十六智的自性。所谓“通达一切法无自性”，是因为了知色等为空性。如同幻术师一样，对一切都没有显现执着的有身者，自己如实变现的幻化是虚假的，幻术师没有显现执着，同样，对色等也没有显现执着。因此，应当断除之事物，见道所断除之事物，因为是彼不相顺品之对治，瑜伽士修习真如。修道，这里提到了“有为和”等等。有为和无为是具有染污和不具有染污，外在的总因是色和戒律等的蕴。它们是自性一体的，即空性。因此，彼此，即一个对另一个，如同不能安立为不同一样，是因为除了名言的差别之外。因此，因为与胜义谛相符，所以如前所说的见道和修道是胜义谛，如前所说的见道现证的四圣谛与此无别，因为是缘彼而不异，因为它们是同一境。见道和修道没有成为不同，所以没有差别。因此，安立体相是不存在的，然而安立修道的体性是与见道
English
It is called "the other shore" because it is itself the nature of nirvana. It is called "the path of seeing" because it is the method of seeing the unseen qualities. Here, it is mentioned that "the path of seeing is contained by the four truths," and so on. The four truths are suffering, and so on. The sixteen moments contained by it are impermanence, and so on. The nature of the path of seeing is the nature of dharma and subsequent knowledge of forbearance and knowledge, that is, for each truth there are two forbearances of dharma and subsequent knowledge, becoming the nature of the sixteen knowledges. The so-called "understanding that all dharmas are without self-nature" is because of knowing form and so on as emptiness. Like a magician, an embodied one who has no manifest attachment to everything, the illusion that he himself truly transforms is false, and the magicians have no manifest attachment. Similarly, there is no manifest attachment to form and so on. Therefore, the object to be abandoned, the object to be abandoned by the path of seeing, because it is the antidote to that unfavorable aspect, the yogi meditates on suchness. The path of meditation, here it is mentioned "conditioned and" and so on. Conditioned and unconditioned are those with defilements and those without defilements, the external general cause is form and the aggregates of precepts and so on. They are of one nature, that is, emptiness. Therefore, mutually, that is, one to another, just as it is impossible to establish them as different, it is because there is no difference other than the difference of names. Therefore, because it is in accordance with the ultimate truth, the path of seeing and the path of meditation as mentioned above are the ultimate truth, and the four noble truths realized by the path of seeing as mentioned above are inseparable from this, because they are focused on it without being different, because they are the same object. The path of seeing and the path of meditation have not become different, so there is no difference. Therefore, establishing characteristics does not exist, however, establishing the nature of the path of meditation is with the path of seeing.