Tibetan
ང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་བདག་མེད་ཅིང་དེ་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ཡང་ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཅིང་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་སྟེ་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར
Chinese
我和大等是说色等之类，所谓不住于色等，就是不执着于显现为存在之事物。为什么呢？因为色等那些，就其自性而言，就是色等的自性本无。所谓那些，色等和空性这些，彼此互为一体，互相的自性或本体是一体的。那不住于无常等，就是不执着于色等的无常和痛苦等。所谓那些，色等的空性，就其自性空，因为是空性，所以自性无我，那些，色等和空性等，彼此互为一体，互相的自性是一样的。不执着诸法是什么，就是色等不是实有，所以不认为是我的。因为没有见到那些相，就是因为实际上没有见到色等的相。以智慧来说，就是辨别色等的因，是智慧的差别。以它完全了悟，就是了知实际上没有分别的对象，色等诸法，并且了知没有事物。那就是，一切都无所缘。等等这样说的。小小的所缘等等，是关联。以正确地完全辨别诸法，以通达色等之分无生，以智慧行持和观察，也就是说，以何种智慧见到色等无生，对于辨别的智慧，也要思维无生，这是总结语。这从法的角度说明了智慧波罗蜜多无有自性。善根动摇，就像信心等一样，越来越殊胜并且动摇，所以善根动摇，也就是温暖。因为是它的殊胜，所以说是顶端等等。
English
I and the great ones are speaking of things like form, etc. Not abiding in form, etc., means not clinging to things that appear to exist. Why? Because those forms, etc., in their essence, are inherently without essence due to the nature of form, etc. Those, meaning form, etc., and emptiness, are one with each other. Their mutual nature or essence is one. That does not abide in impermanence, etc., means not clinging to the impermanence and suffering, etc., of form, etc. Those, meaning the emptiness of form, etc., are empty in their essence. Because it is emptiness, it is inherently selfless, and those, meaning form, etc., and emptiness, are one with each other. Their mutual nature is the same. Not grasping what phenomena are, means that form, etc., are not truly existent, so one does not consider them as one's own. Because one does not see those characteristics, it is because one does not actually see the characteristics of form, etc. By wisdom, it means the cause of discriminating form, etc., is the difference of wisdom. By fully realizing it, it means knowing that there is actually no object to be distinguished, the phenomena of form, etc., and knowing that there are no things. That is, everything is without an object of focus. And so on. Small objects of focus, etc., are related. By correctly and completely distinguishing phenomena, by understanding that the parts of form, etc., are unborn, by practicing and observing with wisdom, that is, with what wisdom one sees that form, etc., are unborn, one should also contemplate the unborn for the discriminating wisdom. This is the concluding remark. This explains from the perspective of Dharma that the Prajnaparamita is without essence. The moving of the roots of virtue, like faith, etc., becomes more and more excellent and moving, so the moving of the roots of virtue is called warmth. Because it is its excellence, it is called the peak, etc.
Tibetan
་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པར་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ས་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ས་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ངོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟོད་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་གི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པ་སྟེ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཟོད་པར་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་མི་འཐད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ཞིང་མི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་མི་མོས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ་དེའི་མཚན་མའོ། །དེའི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །དེའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ
Chinese
属于的善根所缘和三种相是色等等所说的。善加辨别之义是小所缘是等等所说的。小忍可之色等等的体性是堪为色和能领受等等。它的自性又是地等等的自性，地等等这本身就是此的体性。这些就是那样的空性，因此无自性，以自性唯一性，色等等是色等等的体性和地等等它的体性和无自性性。色等等是已说过的。有境者是看外境有者们，对他们来说，色等等以前所说的和无事物本身就是自性，这样说的。中忍可的是以自性不生性而真实地色等等也不生等等。以证悟一切法之自性故，知色等等为空性之故。身等等在一切方面，内外自性之相而清净且无垢，在此决定辨别的分和相符之时，在一切方面清净，因为没有而以少许清净来观察。那些 无生等等是已说过的。大忍可的自相和共相是以前已说过的。那不合理的是，不应理且不合理是色等等的一切法无体性，它的无相等等是已说过的。自性唯独远离色等等相之所依，因此缘念色等等无所依，即世俗中显现执着色等等为有。不信彼者是不执着。色等等的自相等等是以前所说的，即它的相。不依彼相是不执着。它的相等等已说过的。彼
English
The objects and three aspects of the belonging virtuous roots are what are said as form, etc. The meaning of excellent discrimination is what is said as the object of the small, etc. The characteristics of the small forbearance are that form, etc., is suitable for form and can be experienced, etc. Its own nature is also the nature of earth, etc., and this very earth, etc., is its characteristic. These are emptiness itself, therefore without self-nature, with the uniqueness of self-nature, form, etc., is the characteristic of form, etc., and earth, etc., its characteristic and the nature of no self-nature. Form, etc., has already been explained. Those with objects are those who look at external objects as existent. For them, form, etc., as previously explained, and the absence of things themselves is the nature, so it is said. The medium forbearance is that by the nature of non-arising, form, etc., does not arise either, etc. Because of realizing the self-nature of all dharmas, it is known that form, etc., is emptiness. Body, etc., in all aspects, is pure and stainless in the form of internal and external self-nature. Here, at the time of accordance with the part of definite discrimination, it is to be observed that it is pure in all aspects, and because it is not, it is pure by a small amount. Those Unborn, etc., has already been explained. The own and common characteristics of great forbearance have already been explained before. That which is unreasonable is that it is not permissible and unreasonable that all dharmas of form, etc., have no characteristics, and its absence of characteristics, etc., has already been explained. Self-nature alone is separated from the support of the characteristics of form, etc., therefore, the mind that form, etc., has no support, that is, in the conventional, it appears to be attached to form, etc., as existent. Disbelief in that is non-attachment. The own characteristics of form, etc., etc., have been explained before, that is, its characteristics. Not relying on that characteristic is non-attachment. Its characteristics, etc., have already been explained. That