Tibetan
་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་དང་འགལ་བར་འོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་བ་དང༌། རྣལ་བྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་གི་རིམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་ན་ཐེག་པ་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ཕོངས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལན་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལུགས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཁྱད་ པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་བདག་ཅག་གི་བས་གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ཉམས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཉམས་ནས་དེ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་དབྱུང་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་རང་གི་ཐེག་པ་སྤོང་པ་དེས་ཕོངས་པར་གྱུར་བའི་ལས་སུ་གཞག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་གོ །གནས་པ་ནི་འདིས་གནས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པས་ན་གནས་ཏེ་སྒྲ་མ་ལུས་པའོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ་མེད་པ་ཡིན་པས་གནས་བྲལ་ལོ། །བཏགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་འགྲེལ་བ་ལས། ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བས་དེ་རྣམས་ཉིད་བདག་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་ པ་དག་ནི་དམིགས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་སྣང་བཞིན་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པ་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རིགས་གསལ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པས་ན་རྒྱུན་ཏེ་སྤྱིའོ། །དེ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་གསལ་བར་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མེད་དེ། བརྗོད་པ་པོ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྒྲ་རྣམས་ནི་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་དེར་དགག་ཅེན་བདེན་མོད་ཀྱི་སྒྲ་གསལ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ལན་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྲིད་པ་དགག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བྲལ་བའོ། །དྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ནི་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་བསམ་པས་མིང་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་དྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ ཆུང་ངུ་དང་འབྲི
Chinese
也不应说，因为说其他的法也存在等等，这与菩提相违，因为下面会解释。否则，毗婆沙宗和经部宗，以及瑜伽行派和中观派的佛教徒，如何能以上比上的顺序变得卓越？或者，在阐述大乘殊胜时，不是说其他的乘不是殊胜的吗？为什么不会因此而成为陷入贫乏的业的过失呢？对于前述问题的回答是，因此等等，因为这仅仅是其他的宗派，所以要坚定地如实地认识殊胜和非殊胜的乘。因为如此，所以在任何地方都不应说依赖其他的乘来驳斥，不应说陷入以法致贫的业的过失，因为安住于各自的乘的人们，都希望我们的乘能够胜过其他的乘，因此从自己的乘中退失而更加信奉其他的乘是不可能的。因此，驳斥说其他的法也存在等等，先前所说的过失不是过失，因为这正是我们所希望的。对于这个解释，安住于自己的乘的人们，应当被视为是舍弃自己的乘而陷入贫乏的业。所缘等等，色等的生灭是成立和破斥。安住是指通过它来安住并进行称谓，因此是安住，即声音的全部。远离是指不安住，即不存在，因此是安住和远离。假立等等是指佛等的称谓，因为那是不可言说的，所以称为假立和不可言说。在解释属于暖位的三个善根的所缘和相状时，提到了小所缘等等，其中暖位小所缘等等，通过无常等等来解释。暖位中等所缘是指信解和
English
It should not be said either, because saying that other dharmas also exist, etc., contradicts Bodhi, because it will be explained below. Otherwise, how could the Vaibhashika and Sautrantika, as well as the Yogachara and Madhyamaka Buddhists, become superior in order from top to top? Or, when explaining the superiority of the Mahayana, isn't it said that other vehicles are not superior? Why wouldn't this become the fault of engaging in the karma of falling into poverty? The answer to the previous question is, therefore, etc., because this is only another sect, so the superior and non-superior vehicles should be firmly recognized as they are. Because it is so, in any place, it should not be said to refute by relying on other vehicles, and it should not be said to engage in the fault of the karma of becoming impoverished by the Dharma, because those who abide in their respective vehicles all hope that our vehicle can surpass other vehicles, therefore it is impossible to fall from one's own vehicle and believe in other vehicles even more. Therefore, refuting that other dharmas also exist, etc., the previously mentioned fault is not a fault, because this is exactly what we hope for. For this explanation, those who abide in their own vehicle should be regarded as abandoning their own vehicle and engaging in the karma of falling into poverty. Object, etc., the arising and ceasing of form, etc., are establishment and refutation. Abiding means that it abides and is called by it, therefore it is abiding, that is, the entirety of sound. Separation means not abiding, that is, not existing, therefore it is abiding and separation. Imputation, etc., refers to the names of the Buddha, etc., because that is unspeakable, so it is called imputation and unspeakable. When explaining the object and aspects of the three roots of virtue belonging to the heat, the small object, etc., is mentioned, in which the small object of heat, etc., is explained by impermanence, etc. The medium object of heat refers to faith and
Chinese
即于色等诸法执著显现等。彼真实性乃是见真实义，彼等即是无我。彼等之作意为何，即彼等如其数而立色等之名，于色与受等之安立与遮 遣，乃是名为所缘而见，如见幻化之色等，似有实物显现，然实无物。然彼亦非是真实性，如是所缘二者皆作幻化，应如幻化一般作意。所谓一切名皆无者，乃因彼于真实性中本无。纵已证得真实无有，然如常法一般，谓其周遍一切自类显现无余，故为常，即总相。彼有何不同者，即于此处显明宣说自性。常法则与前者相同。此二者之体性，即自相与共相之体性，于义之作用，有能力与无能力之自性亦无有，因无有言说者，故无有可言说者。如是作意。自相即于世俗中亦非不可言说耶？然声皆是遣除之境，故当如何于彼遮遣耶？虽是真实，然于声显明之时，数次亦显现可言说，乃至执著，故遮遣有为乃无过失。所谓离处者，乃指远离处所。大暖相乃是色等一切法之假立，即名言。彼乃是大所缘，如是等已述说。如从色乃至佛等，以比喻假立之法，以名言施设之自在，如似一切皆以名言施设一般，以佛与离贪等为一之想法而确定其名。彼乃是从色等之名言不可言说者。具有暖相之义者，如是等已述说。若于此之后无有间断，则成为见道，于顺解脱分之下，乃是暖相之差别。顶位觉悟之善根所缘与行相，小与中
English
That is, attachment to the manifestation of forms and other phenomena. That very reality is seeing the true meaning, and those very things are selfless. Whatever the attention to them is, those who establish and negate the name of form and so on according to their number, such as form and feeling, are seen as objects, like seeing the illusion of form and so on, as if there is a real thing appearing, but there is no real thing. However, that is not the true nature, so both objects make illusions, and one should think of it as an illusion. The so-called absence of all names is because it does not exist in reality. Even if it has been proven to be truly non-existent, it is like a constant, which means that it pervades all its own clear types without exception, so it is constant, that is, the general characteristic. What is different about it is that here it is clearly stated that it is self-characteristic. The constant rule is the same as the former. The nature of these two is that the nature of self and generality, in the function of meaning, there is no nature of ability and inability, because there is no speaker, so there is nothing to say. That's how it is intended. Is self-character also unspeakable in the conventional world? However, all sounds are objects of elimination, so how can they be rejected there? Although it is true, when the sound is clear, it also appears to be speakable several times, and even if it is attached to it, there is no fault in rejecting existence. The so-called separation from place refers to being away from the place. Great warmth is the imputation of all dharmas such as form, that is, nomenclature. That is the great object, and so on have been said. Like from form to Buddha, etc., the metaphorical established dharma, with the freedom of nomenclature, it is like everything is established with nomenclature in general, and the name is determined by the idea that Buddha and detachment from greed are one. That is unspeakable by the nomenclature of form and so on. Those who have the meaning of warmth, such as this, etc. have been said. If there is no interruption after this, it will become the path of seeing, and under the part of liberation, it is the difference of warmth. The object and aspect of the root of virtue of awakening at the top, small and medium