Tibetan
བས་ཞེས་བྱ་བ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་བླ་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིར་བྱས་པའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སོ་སོར་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་གི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་མཐོང་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པའོ། །རང་གི་ཐེག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་ མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་ལས་འདྲེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་བོའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འགོག་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྒོམ་པ་ནིའོ། །ཕལ་ཆེར་སྡེ་བ་རྣམས་བདག་ཅག་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་སྣང་བས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་པར་སྨྲ་བས། དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལུགས་ གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལུགས་ཁོ་ན་གཞན་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྒལ་བར་མི་བྱ། བདག་ཅག་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་སྣང་བ་དང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་དང༌། སྐད་གཞན་མ་མཁྱེན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ན་གདུལ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། ཡུ་བུ་ཅག་གཉི་ག་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས་འདི་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤ་ཟའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཤ་ཟ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བསྟན་པས་རྒྱ་ཆེར་ཚར་བཅད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་འདིའི་དགོངས་པ་འདི་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་ལུང་དང་མི་རྟག་པའི་ལུང་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གཞན་ད
Chinese
所谓的“巴”，是指精通证悟之因的善知识，也就是上师。以其特征所摄持，即直至证悟之间被掌握，或因具有摄持而成为善知识，即为摄持。与其相应，即与其具有的暖位等。所谓“四种分别念”等，是指将要阐述的见道和修道所要各自断除的能取和所取的四种分别念。与下文将要出现的（内容）的性质相关联，即混合等。声闻等的暖位等没有差别，是指提到“成为他们的暖位”等。声闻等他们的暖位等善根，是以可成为色法等的特征的事物自性，即无论何种事物，都可成为色法，以及体验等的特征的色蕴和受蕴等的蕴的自性，以四圣谛，即苦等为所缘，以及执著为我，即视为我。因为是其对治，所以说“无常”等，即以无常和痛苦等方式进入。自己的乘，即有余蕴和无余蕴以及涅槃。仅仅证悟它，即是获得它。摄持如前，即与其分离。四种分别念将在下文阐述。以“不与其相应而生起”的方式，这样做了，四种分别念就不是自己菩提的障碍。声闻的教证中说，即使已经混合，也是不混合地产生，因此是与四种分别念分离的。此外，菩萨们的相和所缘，由于摄持的缘故而殊胜，是指提到“菩萨们”等。以四圣谛的事物为所缘，与“决定”等结合。
English
The so-called "Ba" refers to the virtuous spiritual friend who is proficient in the cause of enlightenment, that is, the Lama. Being embraced by its characteristics means being possessed until enlightenment, or being a virtuous spiritual friend because of having possession, which is possession. Corresponding to it means having warmth and so on with it. The so-called "four kinds of conceptual thoughts" and so on, refer to the four kinds of conceptual thoughts of the grasper and the grasped, which are to be abandoned separately by the path of seeing and the path of meditation, which will be explained. It is related to the nature of what will appear in the following (content), that is, mixing and so on. The warmth and so on of the Hearers and so on are no different, which means mentioning "becoming their warmth" and so on. The root of virtue such as the warmth of the Hearers and so on is the nature of things that can become form and so on, that is, no matter what things, they can become form, and the nature of aggregates such as form and feeling, which are the characteristics of experience and so on, taking the four noble truths, that is, suffering and so on, as the object, and clinging to self, that is, seeing as self. Because it is the antidote to it, it is said "impermanence" and so on, that is, entering in the form of impermanence and suffering and so on. One's own vehicle, that is, with remainder aggregates and without remainder aggregates and Nirvana. Merely realizing it is to obtain it. Possession is as before, that is, separated from it. The four kinds of conceptual thoughts will be explained below. In the way of "arising without corresponding to it", if this is done, the four kinds of conceptual thoughts are not obstacles to one's own Bodhi. In the Hearer's teachings, it is said that even if it has been mixed, it is born without mixing, so it is separated from the four kinds of conceptual thoughts. In addition, the aspects and objects of Bodhisattvas are superior because of the reason of possession, which refers to mentioning "Bodhisattvas" and so on. Taking the things of the four noble truths as the object, combined with "determination" and so on.
Chinese
所谓的“生起”是指“生起处”。从因的角度来说，“生起”是痛苦之蕴的因。所谓的“有些”是指对于痛苦，从果的角度来说，是指成为痛苦之果的角度，因为痛苦是生起的果。所谓的“有些”是指对于灭，从自性的角度来说，是指真实而言，一切法都是灭的自性。所谓的“有些”是指对于道，从法性的角度来说，是指一切智的三种法不可得。如前一样，所谓的“以其他方式”是指无有显现执着等等。所谓的“混合”是指广大的修习。大多数部派都说，因为你们的乘在我们三藏中不显现，所以你们的乘不是佛所说等等，为了遣除这种诽谤，所以说了“因此”等等。因为这仅仅是其他的宗派，所谓的“因为”，是因为大乘的处所，以五种特殊的方式而超胜，因此，从那方面来说，大乘的宗派仅仅是其他的，因此依靠它，所谓的“那”，以见到的方式，对于大乘，无论在哪里，都不应该说诽谤之语，也不是佛的教言。不应该反驳说，因为你们的乘在我们三藏中不显现，并且不是以梵语所说，所以推论为不是佛所说。如果不通晓其他语言，就不是一切智，如果仅仅你们是所化机，那么推论为不是一切所化机。我们双方都不希望那样，所以这无论如何都是不行的。对于像这样的辩论，应该看到，在《经庄严论》等等中，对于执着于食肉鬼语言等等，不知道正确见解的食肉鬼们，以平等的方式显示，从而广大的折伏了他们，是这样认为的。还有，因为这并非此处的密意，如同常的教证和无常的教证一样，其他的乘
English
The so-called "arising" refers to the "place of arising." From the perspective of cause, "arising" is the cause of the aggregates of suffering. The so-called "some" refers to suffering, from the perspective of result, it refers to the perspective of becoming the result of suffering, because suffering is the result of arising. The so-called "some" refers to cessation, from the perspective of self-nature, it refers to the fact that, truly speaking, all dharmas are the self-nature of cessation. The so-called "some" refers to the path, from the perspective of dharma-nature, it refers to the fact that the three dharmas of omniscience are unobtainable. As before, the so-called "in other ways" refers to the absence of manifest clinging, and so on. The so-called "mixing" refers to vast cultivation. Most schools say that because your vehicle does not appear in our three baskets, your vehicle is not spoken by the Buddha, etc. In order to dispel this slander, therefore, "therefore" etc. are spoken. Because this is merely another school, the so-called "because," is because the place of the Great Vehicle is superior in five special ways, therefore, from that aspect, the school of the Great Vehicle is merely another, therefore relying on it, the so-called "that," in the way of seeing, for the Great Vehicle, no matter where, one should not speak defamatory words, nor is it the Buddha's teaching. One should not refute that because your vehicle does not appear in our three baskets, and is not spoken in Sanskrit, therefore it is inferred that it is not spoken by the Buddha. If one does not understand other languages, one is not omniscient, and if only you are the disciples to be tamed, then it is inferred that you are not all the disciples to be tamed. Neither of us wants that, so this is impossible in any way. For such debates, it should be seen that in the Ornament of the Sutras, etc., for those who cling to the language of meat-eating demons, etc., the meat-eating demons who do not know the correct view, are shown in an equal way, thereby widely subduing them, it is thought in this way. Also, because this is not the intention here, like the teachings of permanence and the teachings of impermanence, the other vehicle