Tibetan
པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བས་དེ་རྣམས་ཉིད་བདག་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་ པ་དག་ནི་དམིགས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་སྣང་བཞིན་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པ་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རིགས་གསལ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པས་ན་རྒྱུན་ཏེ་སྤྱིའོ། །དེ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་གསལ་བར་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མེད་དེ། བརྗོད་པ་པོ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྒྲ་རྣམས་ནི་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་དེར་དགག་ཅེན་བདེན་མོད་ཀྱི་སྒྲ་གསལ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ལན་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྲིད་པ་དགག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བྲལ་བའོ། །དྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ནི་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་བསམ་པས་མིང་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་དྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་བདག་མེད་ཅིང་དེ་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ཡང་ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཅིང་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་སྟེ་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
“པ་དང་”是指在世俗谛中，对色等法执著为实有等。而胜义谛则是通过证悟真如而了知这些法本身是无我的。对于这些法的作意，就像对色等法，即对色和受等法进行成立和破斥，这些被视为所缘，就像看到幻化的色等法一样，事物显现却无实体。然而，这并非胜义谛，因此这两种所缘如同幻术一般，应视为幻化。这是他的想法。“一切名皆无性”是指在胜义谛中无自性。即使实际上不存在，也像连续不断一样，因为自己的类别显现无余而普遍存在，所以是连续，即共相。其中不同的部分，在这里清楚地说明了各自的自性。连续与前者相似。这两者的体性，即自相和共相的体性，在意义上的作用是具有能力和不具有能力的自性，但实际上并不存在，因为没有言说者，所以没有所言说。这是他的想法。自相难道在世俗谛中也不能言说吗？声音是遣除的对象，因此如何在那里破斥呢？虽然这是事实，但当声音融入清晰之中时，有时也会执著于可以言说，因此可以破斥存在，这没有过失。这是指远离处所。大暖位是指对色等一切法的假立，即名言。这是指大所缘等，例如从色到佛等，通过假立的法，就像普遍施设名言一样，以佛与离贪等为一的观念来确定名称。这是指从色等名言无法言说。具有暖位之义是指如是等，例如，如果在此之后没有障碍，就会转变为见道，因此在与解脱分相应的下方是暖位的差别。顶位证悟的善根的所缘和
English
"Pa dang" refers to the conventional truth of clinging to forms and so on as being real. The ultimate truth is that by seeing suchness, those very things are without self. Whatever mental activity there is towards those things, like establishing and refuting forms and so on, that is, forms and feelings, are seen as objects, like seeing illusory forms and so on, where things appear but are without substance. However, this is not the ultimate truth, so these two objects are like illusions, and should be regarded as such. This is what he means. "All names are without essence" means that they are without essence in the ultimate truth. Even if they do not actually exist, they are like a continuous stream, because their own category is manifest without remainder and is pervasive, so it is continuous, that is, a generality. Whatever is different from that is clearly stated here as its own characteristic. The continuous is similar to the former. The characteristics of these two, that is, the characteristics of self and generality, in terms of their function in meaning, are the nature of being able and not being able, but in reality they do not exist, because there is no speaker, so there is nothing to be spoken. This is what he means. Is it not the case that self-characteristics cannot be spoken of even in the conventional truth? Sounds are objects to be eliminated, so how can they be refuted there? Although this is true, when sounds merge into clarity, sometimes there is clinging to what can be spoken, so it is possible to refute existence, and there is no fault in this. This refers to being free from a place. Great warmth refers to the imputation of all phenomena such as forms, that is, names. This refers to the great object and so on, such as from form to Buddha and so on, through imputed phenomena, just as names are universally applied, names are determined by the idea that Buddha and detachment are one. This refers to the fact that it cannot be spoken of by names such as form and so on. Having the meaning of warmth refers to such things as, if there is no interruption after this, it will transform into the path of seeing, so below, corresponding to the part of liberation, is the distinction of warmth. The object of the root of virtue of the peak realization and
Chinese
形态 小、中、大是指色等，等等，这是所说的。色等不住，是指不执着于显现为存在。为什么呢？因为色等那些，就其自性而言，是指色等的自性是无自性。那些，是指色等和空性这些，是互相的，彼此自性或本体是一样的。那不住于无常等，是指不执着于色等的无常和痛苦等。那些，是指色等的空性，就其自性空，是指因为是空性，所以自性无我，那些，即色等和空性，是互相的，彼此自性是一样的。不执着诸法是什么，是指色等不是实有的，所以不执为我所有。因为没有见到那些相，是指因为在实性中没有见到色等的相。以智慧是指，是辨别色等的因，即智慧的差别。以它完全了知，是指在实性中，所辨别的对境，了知色等诸法是无有且无实体的。那就是，一切无所缘，等等，这是所说的。小的所缘是指，等等，这是关联。以正确地完全辨别诸法，以智慧行持和观察，即以了知色等的部分是无生，并且思择，以何智慧见到色等无生，对于辨别的那个智慧，也应当思维为无生，这是总结语。这从法的角度阐述了智慧波罗蜜多是无有形态且无自性的。善根动摇，是指类似于信心等，越来越殊胜且动摇，所以善根动摇，即温暖。因为是它的殊胜，所以称为顶等。
English
Form Small, medium, and large refer to form, etc., and so on, which is what is said. 'Form, etc., does not abide' means not clinging to what appears to be existent. Why is that? Because those forms, etc., in their essence, mean that the nature of form, etc., is without essence. 'Those' refers to form, etc., and emptiness; these are mutual, and their nature or essence is the same. 'It does not abide in impermanence, etc.' means not clinging to the impermanence and suffering, etc., of form, etc. 'Those' refers to the emptiness of form, etc., which is empty in its essence, meaning that because it is emptiness, it is selfless in its essence, and those, i.e., form, etc., and emptiness, are mutual, and their nature is the same. 'What does not grasp phenomena' means that form, etc., are not truly existent, so one does not take them as one's own. 'Because those marks are not seen' means that because in reality the marks of form, etc., are not seen. 'With wisdom' means it is the cause of discriminating form, etc., i.e., the distinction of wisdom. 'Completely realizing it' means that in reality, the object of discrimination, one knows that form, etc., and all phenomena are without existence and without substance. That is, 'Everything is without object,' etc., which is what is said. 'The small object' refers to, etc., which is the connection. By correctly and completely discriminating phenomena, one engages and examines with wisdom, i.e., by realizing that the parts of form, etc., are unborn, and contemplating, with what wisdom one sees form, etc., as unborn, one should also contemplate that discriminating wisdom as unborn, which is the concluding statement. This explains from the perspective of dharma that the perfection of wisdom is without form and without essence. 'The moving root of virtue' refers to something that, like faith, etc., becomes increasingly excellent and moves, so the moving root of virtue is called warmth. Because it is its excellence, it is called the peak, etc.