Tibetan
ར་དག་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། འདིར་ཐོས་པ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ ཡང་སྐུ་དང་ལམ་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉི་ག་ཡོད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་པས་ཡང་དག་པར་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྐུ་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐུ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐུ་ལྷག་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མེད་པས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་འདས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། དེའི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུ་འམ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་ཞེས་བརྟགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། ཐ་མི་དད་ན་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ལུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་རིགས་པ་སྟེ། རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ནའོ། །དབེན་པ་ཅན་ལས་ནི་དབེན་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན་དབེན་པ་སྟེ་ལྡོག་པའོ། །ལྡོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་འདོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་
Chinese
极清净是内外无垢。成为自性空性的体性，是获得无自性，无有本体可执等等。如幻的无二智慧的自性，什么是忆念近住等等的自性本体呢？是无生之本体。这如幻的无二智慧之自性，是能仁佛陀薄伽梵之身，与前文相连。成为本体之因，是说非造作等等。名为超世间道，是说以圆满正等觉等等的行境，以现观八事之方便而获得。此处因无听闻，故作为世俗之境。此为总结之语。名为非所作，是说如同内道外道徒的涅槃一样，不是由道生起而获得。因此，以非造作之义，因为是无生之故，是法身。若是这样，在你们的宗派中， 身和道，作为境和有境存在，这两者也并非没有因和果的实物。因此，因为是道的果，如何成就法身呢？说了名为识等等。以如幻的识所缘等等，所有自性空的心的法，忆念近住等等，凡是证悟和见到的，由此获得的即是智慧。外道徒们因为二者都有，所以作为境和有境，以及因和果的实物之体性是合理的。但在此应如幻化之人一样行事。如是说，真实而言，因为没有境和有境，所以不是道的境。因此，即使在世俗中是它的境，但法身不是果，如何成为非造作呢？应如是理解。难道三身是异于法身吗？说了其余身
English
The utmost purity is the absence of defilement, both internal and external. To become the characteristic of being devoid of inherent existence is to attain the state of having no self-nature, without grasping at an essence, and so forth. What is the self-nature, the very essence, of mindfulness and so forth, which are the essence of illusion-like non-dual wisdom? It is the essence of non-arising. This essence of illusion-like non-dual wisdom is the body of the Thubpa Buddha, the Bhagavan, and it is connected to the previous statement. The cause of becoming the essence is the mention of non-artificiality and so forth. The so-called transcendental path is attained through the means of the eightfold realization of the realm of activity of the fully enlightened ones and so forth. Here, because there is no hearing, it is made into the object of conventional truth. This is the concluding statement. The so-called 'not made' means that it is not attained by generating it through the path, like the Nirvana of the inner and outer heretics. Therefore, by the meaning of non-artificiality, because it is unborn, it is the Dharmakaya. If that is the case, in your own school, the body and the path, existing as object and subject, both of them are not without the reality of cause and effect. Therefore, since it is the fruit of the path, how is the Dharmakaya accomplished? It is mentioned as 'consciousness' and so forth. Whatever is realized and seen by the consciousness, which is to be aimed at by illusion-like consciousness, and all the phenomena of the mind that are empty of inherent existence, such as mindfulness and so forth, is what is attained by wisdom. For the external observers, since both exist, it is reasonable as the nature of object and subject, and the reality of cause and effect. But here, one should act like an illusory person. As it is said, in reality, because there is no object and subject, it is not the object of the path. Therefore, even if it is its object in conventional truth, how can the Dharmakaya, which is not the fruit, become non-artificial? This is how it should be understood. Are the three bodies different from the Dharmakaya? It is said, 'the remaining bodies.'
Chinese
说了“等”字。其余的色身与自性身不同。三身指的是法身、报身和化身。在真实的世俗谛中显现的是禅定的智慧的境界。在胜义谛中，法性的自性，因为没有能境和所境，所以没有能取等，是无二的自性。所谓“如何以信解来区分”，指的是没有超出修习的现观执着而生起，那是安立为自性身的境界，或者是它的果的名称，但实际上并不是他体。这是一句总结性的话。如果考察自性身是唯一的智慧的自性，那么果或者它的自性是三种，这从何得知？所谓“如何以信解来区分”就是这个意思。为了更清楚地说明这个意义，就是“佛”等字，这是为了说明这是佛、菩萨和声闻等所行持的境界。为了说明报身等三种色身的意义，即使和它没有差别，也说“和自性身没有差别，但还是安立为他体”，这样以区分三身来表达，就是三身的差别。如果问：是和他体还是非他体？如果是非他体，就没有差别。回答说：没有差别是“从理路来说”等字所说的意思。所谓“从理路来说”，就是说理者所知，所以是理路，是从理路的论典中说的。所谓“因为什么”，就是因为什么呢？“从无别者来说，不希望无别本身是异体”，意思是说从无别者来说，不希望无别是他体，那就是无别本身。如果问：什么是无别？那就是无别，也就是遣除。遣除本身就是无事物，但在世俗谛中，因为有事物和差别，所以称为有差别，只有佛陀们才这样认为，其他人不是这样认为的，所以在这里也是这样认为的，三身就像瓶子和布匹一样是他体。是这样认为的。所谓“这样”等字，指的是菩提分等法。
English
It mentions "etc." The remaining body is different from the Svabhavikakaya. The three bodies are called Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. What appears in the true conventional truth is the realm of the wisdom of Samadhi. In the ultimate truth, the nature of Dharmata, because there is no object and subject, there is no grasper, etc., it is the nature of non-duality. The so-called "how to distinguish by faith" refers to what arises without exceeding the manifest attachment of practice, which is established as the realm of the Svabhavikakaya, or the name of its fruit, but in reality, it is not another entity. This is a concluding remark. If it is examined that the Svabhavikakaya is the nature of one wisdom, then how is it known that the fruit or its nature is threefold? The so-called "how to distinguish by faith" is what it means. To clarify this meaning, it is "Buddha," etc., which is to show that it is the realm practiced by Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas. To explain the meaning of the three bodies such as the Sambhogakaya, even if it is not different from it, it is said that "there is no difference from the Svabhavikakaya, but it is still established as another entity," thus expressing by distinguishing the three bodies, which is the difference of the three bodies. If asked, is it another entity or a non-other entity? If it is a non-other entity, there is no difference. The answer is that the absence of difference is what is said by "from the system," etc. The so-called "from the system" means that it is known by those who speak of reason, so it is reason, it is said from the treatises of reason. The so-called "for what reason" means for what reason? "From the one with no difference, it is not hoped that the absence of difference itself is a different entity," meaning that from the one with no difference, it is not hoped that the absence of difference is another entity, that is the absence of difference itself. If asked, what is absence of difference? That is absence of difference, that is, elimination. Elimination itself is non-existence, but in the conventional truth, because there are things and differences, it is called having difference, only Buddhas think so, others do not think so, so here too it is thought that the three bodies are other entities like vases and cloths. That is what is thought. The so-called "thus" etc. refers to the Dharmas such as the Bodhipakshika.