Tibetan
ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཟག་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གང་གི་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ སྤངས་པས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་མོ། །ཞེས་སྔར་བསྒོམས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་ནས་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་སྔར་བཤད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
Chinese
了知无量所知为一智，当知此为一刹那现证菩提，即成一刹那之智慧。问：于无量之境，一智之作用如何耶？以理成立，以譬喻示之。如士夫等已说。释及解说易解。二者，一刹那现证菩提者，如是最初等已说。异熟法性者，谓成佛之果报施与，即与彼相应之无漏，一切法所缘，极殊胜之布施等，凡是彼等之一刹那体性之般若波罗蜜多等者，乃异熟法性之位，成佛之果报出生所趣向之相之差别者，凡其一切白法亦自性生，且于烦恼法界中亦如实生者，即前所说之布施等是也，此乃余文。彼时一刹那智，谓彼时布施等成一刹那之智慧，即般若波罗蜜多也，如是连缀之。此偈之义者，于何时等已说。谓于何时菩萨修习对治，即前说之三一切智等之禅定之不顺品皆无，谓离能取等之分别，即极清净之一切法，一切智性三者等之异熟法性之位，凡是成佛之果报极能施与之因者，即离一切垢染，谓舍能取等之见，如秋月之光般，生白法者，谓成无垢染者，彼时唯于一刹那，得成异熟之位者，即成佛也。
English
Knowing that knowing the immeasurable is one wisdom, it should be known that this is the instantaneous manifestation of perfect enlightenment, which is the wisdom of one instant. Question: How does one wisdom act on an immeasurable realm? It is established by reason and shown by example. As the man, etc., has been said. The explanation and commentary are easy to understand. Secondly, the one instant of manifest perfect enlightenment, as it has been said, is like the first. The nature of the ripening dharma is the giving of the fruit of Buddhahood, that is, the stainlessness that corresponds to it, all dharmas are objects of focus, the most excellent generosity, etc., whatever those are, the Prajnaparamita of the nature of one instant, etc., is the state of the nature of the ripening dharma, the difference in the aspect of being directed towards the birth of the fruit of Buddhahood, whatever white dharmas are naturally born and also truly arise in the realm of afflictive emotions, that is, the previously mentioned generosity, etc., this is the remaining text. At that time, one instant of wisdom, that is, at that time, generosity, etc., becomes the wisdom of one instant, which is Prajnaparamita, and so on. The meaning of this verse is, at what time, etc., has been said. That is, at what time the Bodhisattva cultivates the antidote, that is, all the unfavorable qualities of the previously mentioned three omniscient ones, etc., are absent from the samadhi, that is, all the extremely pure dharmas are free from the conceptualization of grasping, etc., the state of the nature of the ripening of the three omniscient ones, etc., whatever is the cause of giving the fruit of Buddhahood, that is, being free from all defilements, that is, abandoning the views of grasping, etc., like the light of the autumn moon, the birth of white dharmas, that is, becoming stainless, at that time, only in one instant, obtaining the state of ripening, that is, becoming a Buddha.
Chinese
当成为其因时，即是无漏。远离烦恼的一切智性，证悟三者等，任运成就之智慧，名为证悟之智慧，即是般若波罗蜜多。因为成为其因，所以进入极端的智慧，即是刹那等。第三个刹那间的现证菩提，如是说二者等。因为没有外在的相状，所以是无相。一切法即是先前所说的，那些是刹那间的相状，即是刹那间的自性等。布施等是第三个现证菩提的章节意义，即是先前所说的等。先前串习一切法如梦，即是有漏和无漏的一切法，都和梦等相同。如是先前修习，体验二资粮后，即是积累福德和智慧资粮后，在证悟的阶段，即是能够获得真实智慧的阶段，梦的自性，即是无实的一切法，无论是何种有漏和无漏之法。那是安住于取蕴，即是说，以有漏和集蕴，以及无漏的戒律等蕴为对境，修持布施等六度，即是修持布施等，布施等的自性，无论是布施等什么，都确定证悟无我，即是确定观察，以其一切行相，一切法都是无相。即是说，色等外在相状的空性，所以是无自性。如是，从各方面来说，烦恼和清净的自性，先前所说的不相顺品和对治品的自性之法，即是所取等和一切智。
English
When it becomes the cause, it is without outflows. The all-knowing nature free from afflictions, realizing the three, etc., the spontaneously accomplished wisdom, called the wisdom of realization, is the Prajñāpāramitā. Because it becomes its cause, the wisdom that enters the extreme is the moment, etc. The third moment of manifest enlightenment is said to be the second, etc. Because there is no external characteristic, it is without characteristics. All dharmas are what was said before, those are the characteristics of a single moment, that is, the nature of a single moment, etc. Generosity, etc., is the meaning of the chapter of the third manifest enlightenment, that is, what was said before, etc. Previously, all dharmas were accustomed to being like dreams, that is, all dharmas with and without outflows are the same as dreams, etc. As such, having practiced before, having experienced the two accumulations, that is, after accumulating the accumulations of merit and wisdom, at the stage of realization, that is, at the stage of being able to obtain true wisdom, the nature of dreams, that is, all unreal dharmas, whatever dharmas with and without outflows. That is abiding in the aggregates of grasping, that is, focusing on the aggregates with outflows and the aggregates of origin, as well as the aggregates of discipline, etc., without outflows, practicing the six perfections such as generosity, that is, practicing generosity, etc., the nature of generosity, etc., whatever is generosity, etc., is definitely realized to be without self, that is, definitely observing, with all its aspects, all dharmas are without characteristics. That is to say, the emptiness of external characteristics such as form, so it is without self-nature. Thus, from all aspects, the nature of affliction and purification, the dharmas of the nature of the unfavorable and antidotal qualities previously mentioned, that is, the grasped, etc., and all-knowing.
Tibetan
ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟར་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དྲུང་ན་གནས་པ་ལས་ལྟོས་ནས་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ན་པྲེ་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད། གཞན་དག་ནི་བཞི་ཅར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྣང་བ་མདོར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲ་རབ་བསགས་པའོ། །དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དྲི་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ
Chinese
如彼三者等，是说名为无自性性等。以成二无别智慧之因故，彼之体性，于一刹那现证菩提，第四如是，是说第三等。如于梦中等之词句及释易解。四种现观者，是就所化有情之前而住，由观待而说差别也。是故有些说，由比量瑜伽士应证任何一者。其他则谓四者皆应证也。般若波罗蜜多教授论现观庄严论中，狮子贤论师之论，略释难解显现，法称论师所造之第七品释之释也。 第八品释 如是说一刹那之现证已。法身之现证者，是说名为一刹那等。法者，是念住等。彼之自性之身为何者，是智慧之极微积聚也。彼现证菩提者，是智慧也。彼亦以自性身等之差别为四种故，是说真实而言虽定为一，然以 自性身等之差别之因故，是为四种。能仁之体性等之词句之义者。是说名为能仁等。念住等者，是念住与正断等也。智慧之自性超胜世间者，是以外世间之自性不存在之故也。以法界之自性者，是因其为二无别智慧之自性之故也。无漏者，是无烦恼也。云何耶？是说诸垢等。以诸垢为是客尘性故者，是因诸烦恼是造作之故也。于一切种一切
English
Like those three, it speaks of what is called the absence of inherent existence, etc. Because it becomes the cause of non-dual wisdom, its nature, the fourth, which is manifest enlightenment in a single moment, is said to be the third, etc. The words and explanations such as "as in a dream" are easy to understand. The four types of manifest realization are spoken of in terms of the difference of dependence, residing before the beings to be tamed. Therefore, some say that the inferential yogi should realize any one of them. Others say that all four should be realized. In the Abhisamayalankara, the treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, the short explanation of the difficult-to-understand appearances of the Lion Good Master's treatise is the explanation of the seventh chapter's commentary by Dharmakirti. Commentary on the Eighth Chapter Having spoken of the manifest realization of a single moment, the manifest realization of the Dharmakaya is spoken of as "a single moment," etc. Dharma is the mindfulness, etc. What is the body that is its nature? It is the accumulation of subtle particles of wisdom. That which is manifest enlightenment is wisdom. It is also said that because it is fourfold by the distinction of the Svabhavikakaya, etc., although it is definitely one in reality, it is fourfold because of the cause of the distinction of the Svabhavikakaya, etc. The meaning of the words "the nature of the Sage," etc., is that it is said to be "the Sage," etc. Mindfulness, etc., are mindfulness and right abandonment, etc. The nature of wisdom that transcends the world is because the nature of the external world does not exist. "By the nature of the Dharmadhatu" is because it is the nature of non-dual wisdom. "Uncontaminated" means without afflictions. How is it? It is said, "all stains," etc. "Because all stains are adventitious" means that all afflictions are artificial. In all ways, all