Tibetan
ར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ པའི་གོ་རིམས་ནི་དོན་གྱི་དབང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པའི་ཆགས་ཅན་གྱི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལས་བྱེད་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་འགོག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེད་པའོ། །རྟེན་སྒྲུབ་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གོ་སླ་བ་ནི་རྟོགས་སླ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུས་རྟེན་ཏེ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འགོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མི་དང༌། འདོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདོད་པ་དེར་གཏོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །མཚམས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པས་འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཞེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། དགུའི་ནང་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་ལ་འོངས་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར་སོང་ནས་ཞེས་འདིར་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཐ་མ་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོངས་ནས་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཕོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྒལ་ཅིང་འདས་ནས་དེ་ལས་གང་ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སྨོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲ་བར་འགྲོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་དག་གིས་འགོག་པ་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་གོ་རིམས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་པ་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་སྨོས་པས་འདོད་ཁམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ནས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་བྱས་ནས་གཟུགས་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་གནས་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སྨོས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོངས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་བཅས་ པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འགོག་པའི་བར་དུ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དོར་བ་ནི་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འོང
Chinese
应当知晓，这是名为“增长”的等持。无明等等的次第，应当从意义的角度来了解。如《法句经》所说：无明烦恼先存在，行是先前的业，识是连接蕴，名色在此之后，六处生起为止，那是三合为止，触是苦乐等等的，因识能力为止，感到性爱为止是贪，具有享受性爱的贪欲者，近取享受诸物，为了获得而四处奔走，那是其果，是未来之业，作业即是存在，连接是生，感到之间的就是老死。如是所说。修道即如是等等所说，不顺品舍弃，即是烦恼等等的极度遮止。等等之语，即是未生之烦恼等等极度不生。建立所依显现，即是无有基础而舍弃等等不合理，因此依赖于它的智慧先行的。容易理解即是容易证悟。以“如是”之因，所依即是舍弃等等的基础。修道即是遮止等等所说，地狱、饿鬼、旁生、人、以及六欲天即是欲界。属于欲界即是生而获得。不平等安住的识即是分别识。限定说，因为欲界众生能够成佛，所以接近并分别安立，与遮止相应的九次第定，与上方相连。因此意义是这样的，即与遮止相应的四禅定，以及四无色定，九者之中从初禅开始，次第修习，到达遮止之间，然后到来，所谓到达与遮止相应的九次第定，在此之后连接。因此意义是这样的，即从最后的遮止开始，从次第中返回到初禅之间，然后又
English
It should be known that this is the samadhi called "Increase." The order of ignorance and so on should be understood from the perspective of meaning. As stated in the Dharmapada: Ignorance and afflictions exist first, actions are previous deeds, consciousness connects the aggregates, name and form are after that, until the six sense bases arise, that is until the three combine, contact is of pleasure and pain, etc., until the cause of knowing ability, feeling until sexual desire is attachment, those with desire for enjoyment and sex, closely take enjoyment of things, running around to obtain them, that is its fruit, is future karma, the action is existence, connection is birth, what is between feeling is old age and death. As it is said. The path of meditation is mentioned as such and so on, abandoning the unfavorable aspects is the extreme cessation of afflictions and so on. The word "etc." means the extreme non-arising of unborn afflictions and so on. Establishing the support to manifest means that abandoning without a basis is unreasonable, therefore the wisdom that relies on it precedes. Easy to understand means easy to realize. Because of the cause of "suchness," the support is the basis of abandoning and so on. The path of meditation is said to be cessation and so on, hells, hungry ghosts, animals, humans, and the six desire realms are the desire realm. Belonging to the desire realm is obtained by birth. Unequally abiding consciousness is the discriminating consciousness. Limitingly speaking, because beings of the desire realm can attain Buddhahood, they are approached and separately established, the nine meditative absorptions corresponding to cessation, connected to the above. Therefore, the meaning is this, the four dhyanas corresponding to cessation, and the four formless absorptions, among the nine, starting from the first dhyana, practicing in sequence, reaching until cessation, and then coming, so-called reaching the nine meditative absorptions corresponding to cessation, connect after this. Therefore, the meaning is this, starting from the final cessation, returning from the sequence to the first dhyana, and then again
Chinese
从那九种次第入定中，分为两种，即从初禅、二禅、三禅、四禅、五禅、六禅、七禅、八禅，超越并度过，从中超脱出来，称为入定，这是对烦恼及其习气进行贬损的禅定之殊胜之处。到达灭尽定之间，以不同的方式行进。所谓“以如理和不如理的次第，灭尽定得以显现，以无序的方式行进”，要知道，这在此处被阐述为修习之道。偈颂的含义是，提到了菩萨等等。从初禅开始直到灭尽定，从“欲望是不善的”开始，提到从欲界的分别念所产生的散乱心中摄取，然后以属于色界的禅定之心，现证初禅，直到灭尽定。同样，二禅、三禅、四禅也是如此。以及， 无色界无处住， 从生起有四种。 如是说，属于无色界的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。其后是灭尽定。同样，次第行进等等的阐述是，其后从灭尽定开始，直到初禅，通过不断地不如理作意，到达初禅，即到达具有灭尽定的九次第定等等的阐述。如是阐述的次第，以如理和不如理的两种次第，到达四禅、四无色定以及以灭尽定为特征的九次第定，即从初禅开始，直到灭尽定是如理的，从灭尽定开始，直到初禅是不如理的，这是总结性的说法。再次，舍弃如是两种等等，即提到了到达等等。
English
From those nine successive absorptions, they are divided into two types. That is, having transcended and passed through whatever the first, second, third, fourth, fifth, sixth, seventh, and eighth absorptions are, and having broken through from that, it is called absorption. This is the special feature of meditative concentration that disparages afflictions together with their habitual tendencies. It proceeds differently up to cessation. The statement, "Through the order of accordance and non-accordance, cessation is manifestly pervaded, proceeding in a non-sequential manner," should be understood as being explained here as the very path of cultivation. The meaning of the verse is that it mentions Bodhisattva and so forth. Starting from the first dhyana and going up to cessation, from the statement "desire is unwholesome," it mentions taking hold from the mind distracted by the conceptualization of the desire realm, and then, with the mind belonging to the form realm, manifesting the first dhyana, going up to cessation. Similarly, the second, third, and fourth dhyanas are also like that. And, The formless realm has no place to dwell, From arising there are four kinds. As it is said, the mind belonging to the formless realm is the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. After that is cessation. Similarly, the explanation of proceeding in sequence and so forth is that after that, starting from cessation and coming up to the first dhyana, through constantly cultivating non-accordance, coming up to the first dhyana, that is, the explanation of coming to the nine successive absorptions with cessation and so forth. The order of explanation as such, with the two orders of accordance and non-accordance, having gone to the four dhyanas, the four formless states, and the nine successive absorptions characterized by cessation, that is, starting from the first dhyana, up to cessation is accordance, and starting from cessation, up to the first dhyana is non-accordance, that is the concluding statement. Again, abandoning such two types and so forth, that is, it mentions having arrived and so forth.