Tibetan
་སྟོན་པས་རྟག་པའི་ལུང་ལ་མི་རྟག་པའི་ལུང་ལྟ་བུའམ། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆུར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ལུང་མི་འཐད་པར། འཕགས་པ་བྱམས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རིགས་པ་བདག་གིར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཅིང་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། འགོག་པ་མེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་ངོ་བོའོ། །ཅི་ཞིག་ཟད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལོག་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་ཡིན་ན་དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་དྲངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པས་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་བྱ་བར་ནུས། དེ་ལྡོག་པས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཟད་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་འདོད་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བརྟག་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཞིག་བག་ཆགས་གང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འགགས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འདིས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལུགས་ཁོ་ན་ཁས་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་བོར་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་སྤངས་པས་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདི་ལྟར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་ཅིང་འགོག་པར་སྟོ
Chinese
就像导师将常法的教义视为无常法的教义，或者像将海市蜃楼的水视为真实的水一样，那样的教义是不合理的。圣者弥勒以各自的自证智慧观察，为了消除对事物和非事物在无始存在的显现执着，以慈悲掌握了正理。所谓“以见道而言”，是指内在的非佛教徒们认为自己的烦恼已经止息，并且不会再次产生，他们所知的止息和不生，实际上是烦恼等事物本性的本身，因此没有止息和不生，那是无碍的自性，是不可逆转的，因为对事物的显现执着，所以不完全了解自己的本性。要知道这是由此而产生的过失。那么会产生什么过失呢？就是所谓的“分别”等等。分别的种类就是分别的自性。什么止息了呢？就是灭。或者，分别的自性，无生的状态，会获得什么样的形态呢？也就是说，无生的法会产生什么呢？什么也不会产生。如果烦恼止息，那么由此产生的分别也会止息，如果这样说，那么以刚才所说的量，由符合事物本性的方式所引导的烦恼等的自性，以及了解止息和不生的自性，是因为对事物的显现执着，不了解自己的本性，所以内在的非佛教徒们不了解。因此，因为不了解烦恼的自性，那么如何能以见道使烦恼等完全止息呢？即使它止息了，那么由此产生的一个接一个相续的分别又如何止息呢？因为如果因存在，那么果止息在任何地方都是不存在的。具有这样的想法，所以解释圣者弥勒的意趣，用偈颂表达的意义就是“已生和”等等。已生和未生按照顺序，也就是说，已生的烦恼等完全毁灭就是止息，未生的烦恼等阻止产生，也就是亲近取受的
English
Just as a teacher might regard the doctrine of permanence as the doctrine of impermanence, or like knowing the water of a mirage as real water, such a doctrine is unreasonable. The noble Maitreya, with his own self-aware wisdom, observes that in order to eliminate the attachment to appearances of things and non-things in beginningless existence, he has mastered the reasoning with compassion. The so-called "path of seeing" refers to the inner non-Buddhists who believe that their afflictions have ceased and will not arise again. Their knowledge of cessation and non-arising is actually the very nature of afflictions and other things. Therefore, there is no cessation and non-arising, which is the nature of unobstructedness and irreversibility. Because of attachment to the appearance of things, one does not fully understand one's own nature. It should be understood that this is the fault arising from it. So what fault will arise? It is the so-called "discrimination" and so on. The category of discrimination is the nature of discrimination. What has ceased? It is cessation. Or, what form will the nature of discrimination, the unborn state, attain? That is to say, what will the unborn dharma produce? Nothing will be produced. If afflictions cease, then the discrimination arising from them will also cease. If it is said that way, then with the measure just mentioned, the nature of afflictions and so on, guided by the way that conforms to the nature of things, and the nature of understanding cessation and non-arising, is because of attachment to the appearance of things, not understanding one's own nature, so the inner non-Buddhists do not understand. Therefore, because one does not understand the nature of afflictions, how can one completely cease afflictions and so on with the path of seeing? Even if it ceases, how can the successive discriminations arising from it cease? Because if the cause exists, then the cessation of the effect does not exist anywhere. With this thought, the meaning of the verses explaining the intention of the noble Maitreya is "born and" and so on. Born and unborn in order, that is, the complete destruction of born afflictions and so on is cessation, and the prevention of the arising of unborn afflictions and so on is the close acquisition of
Chinese
因为无有故而无生，这些的体性的止灭是什么，就是见道的果，是想要那些的。与此相离就是真实等所说，真实就是真实性，因为是分别和堪忍观察的缘故，如是的体性就是自性，也是法界的体性的自性。对于事物颠倒显现执着你们，就是对于事物形相颠倒显现执着你们。见道的力量就是以前所说的。以分别等体性所生的什么灭尽，就是烦恼等的分别什么习气从何产生就会止灭。不生之法无生的是什么生，因为没有生，所以稍微也没有，因此对于没有显现执着你们，见道不是道性的缘故。以此因缘我们自己的宗派才要承诺，就是周遍的无我的体性唯一是菩提道是正理的缘故，请依靠吧，这样想的。是圣者慈氏的想法。事物如实承诺后，如以前所说的那样，要消除没有菩提的过失不是那样，等所说。不是那样就是舍弃我们自己的宗派，如果承诺法如实存在，就是色等真实存在如果认为是自己的，世尊啊，圆满佛陀的烦恼和所知的分别就是以前所说的。彼即如先前一样是障碍，断除那些的止灭是，以各种方式是稀奇之处，是稀奇的，这样是不可能的，之间的偈颂是，诸法也等所说，诸法即色等也存在，如果如实承诺，对于所知也，就是对于所取也是障碍，分别等灭尽和止灭显示。
English
Because of being without essence, it is unborn, and whatever cessation of the characteristics of these is, it is the very fruit of the path of seeing, and those are what are desired. Being separate from that is what is spoken of as 'truly,' etc. 'Truly' is the very truth, and because it is what can be analyzed and examined, the nature of suchness is self-nature, and it is the self-nature of the nature of the element of phenomena. 'You who are wrongly attached to things' means you who are wrongly attached to the appearances of things. 'By the power of the path of seeing' is as previously explained. 'What is exhausted by being born from the nature of discriminations, etc.?' means what discriminations, such as afflictions, and what habitual tendencies arising from what cease. 'What is born of the unborn, which is of the nature of non-arising?' Since there is no birth, there is nothing at all, and therefore, 'you who are attached to non-existence,' because the path of seeing is not the nature of a path. Because of this reason, only our own tenets should be accepted, because only the characteristic of the selflessness that pervades is reasonably the path to enlightenment, so please rely on it, it is thought. It is the thought of the noble Maitreya. After truly acknowledging things, to eliminate the fault of not having enlightenment as previously explained is not so, etc., is spoken. 'Not so' means abandoning our own tenets, and if you acknowledge that phenomena truly exist, if you claim that forms, etc., truly exist, then, O Bhagavan, the afflictions and cognitions of the perfect Buddha are as previously explained. That itself is an obscuration as before, and the cessation of those having been abandoned is, in every way, a place of wonder, and it is wonderful, and this is impossible, the intervening verses are what are spoken of as 'phenomena also,' etc. 'Phenomena,' i.e., forms, etc., 'also exist,' and if you truly acknowledge that, 'for the knowable also,' i.e., for what is apprehended also, there is obscuration, and it shows the exhaustion and cessation of discriminations, etc.