Tibetan
སྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་བར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སོ་སོའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྱན་ཏེ་དེ་ནི་ཤའི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་རང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཕྱིའི་སྤྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བ་མེད་པས་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་
Chinese
所集之法，真实而言，无自性，即是空性。所谓“僧伽”，是指僧伽宝，关于“佛”等，将在下文阐述。不执着，即是不明显地贪执。这是因为提到了“以发起精进”等。由于与无数劫相联系，为了认真对待如前所述之义，即是为了成办发起菩提心等。所谓“身体等是福德”，即是安乐。有些人根器迟钝。完全不疲劳，即是没有烦恼。这是因为提到了“长久的时间”等。具有怯懦的自性，是因为根器迟钝，所以具有恐惧的自性。所谓“从色等”，是指从色等直到受等之间。所谓“没有傲慢”，是因为真实地没有感觉。道是修持。完全受持它，即是执持。这是因为提到了“在十方”等。所谓“为了每一个意义”，是为了了解各种应说之法。所谓“心会沮丧”，是因为要使属于各种方面的佛和善知识欢喜，并且通达他们所指示的意义，有很多各自的事情要做，正是因为根器迟钝。对于心生懒惰者，诸法本性不生，因为事实就是如此，所以色等本性不生。因为成为见之因，所以是眼，这是因为提到了“肉眼”等。因为通晓一切，所以是神通，而这正是与所见所化的众生相符，因此是应学之处，所以是功德。这是因为提到了“神变”等。如果了解它需要依赖其他，就需要以极大的努力来成办，所以是从显现的造作中产生的，天眼之识。漏洞是指烦恼，没有这些烦恼，就是漏尽智。
English
Those that are collected are, in truth, without essence, that is, emptiness. The term "Sangha" refers to the Sangha Jewel, and the explanation of "Buddha" and so on will be given below. Non-attachment means not being manifestly attached. This is because it mentions "by initiating diligence" and so on. Because it is connected with countless eons, in order to earnestly attend to the meaning as previously stated, that is, to accomplish generating the mind of enlightenment and so on. The phrase "body and so on are merit" means happiness itself. Some are of dull faculties. Completely without fatigue means without afflictions. This is because it mentions "a long time" and so on. Having a timid nature means having a fearful nature because of being of dull faculties. The phrase "from form and so on" means from form and so on up to feeling and so on. The phrase "without arrogance" means because there is truly no feeling. The path is practice. Completely grasping it means holding. This is because it mentions "in the ten directions" and so on. The phrase "for each meaning" is for understanding the various things to be said. The phrase "the mind will be discouraged" is because there are many individual tasks to be done in order to please the Buddhas and spiritual friends who belong to various aspects, and to understand the meanings they indicate, precisely because one is of dull faculties. For those whose minds become lazy, the nature of phenomena is unborn, because that is the fact, therefore the nature of form and so on is unborn. Because it becomes the cause of seeing, it is the eye, this is because it mentions "fleshly eye" and so on. Because of knowing all, it is clairvoyance, and this is precisely in accordance with the beings to be tamed who are seen, therefore it is a place to be learned, therefore it is a quality. This is because it mentions "miraculous power" and so on. If understanding it requires reliance on others, it needs to be accomplished with great effort, therefore it arises from manifest fabrication, the knowledge of the divine eye. Leakages are the afflictions, and the absence of these afflictions is the knowledge of the exhaustion of leakages.
Chinese
从初始即寂静，意为实际上自性即是涅槃。因为未见之功德是见道的方便，故称见道。此处提及见道为四圣谛所摄等，四圣谛即苦等。其所摄之十六刹那即无常等。见道之自性即法与随法之忍与智之体性，即每一谛各有法与随法之二忍，成为十六智之体性。以证悟一切法无自性，即了知色等为空性。如幻术师般，对一切无显现执着的有身者，自己如实变现乃是虚妄，故行幻术者无有显现执着。同样，对色等也无有显现执着。因此，以见道所断之事物，见道所断之不顺品之对治品，瑜伽士即修习此真实性。修道即已作和，此处提及未作等。已作和未作即有漏和无漏，以外在总相而言，即色和戒律等之蕴。彼等乃是同一自性，即空性。因此，如彼此，即如不能安立一者与另一者为异体般，因为唯有名称之差别。因此，因为与胜义谛相符，如前所说之见道与修道是胜义谛，即如前所说之见道现证之四圣谛与彼无别，此处如是说，因为与彼无别而缘故，因为彼等是同一境。见道与修道无有成为异体，故无有差别。因此，安立相者是不存在的，然而修道之事物是安立
English
From the very beginning, it is peaceful, meaning that in reality, its own nature is Nirvana. Because the unseen qualities are the means to seeing the path, it is called the Path of Seeing. Here, it is mentioned that the Path of Seeing is included in the Four Noble Truths, such as suffering. The sixteen moments included in it are impermanence, etc. The self-nature of the Path of Seeing is the nature of Dharma and the forbearance and wisdom that follow it, that is, each truth has two forbearances of Dharma and following Dharma, becoming the nature of the sixteen wisdoms. By realizing that all dharmas have no self-nature, that is, knowing that form, etc., are emptiness. Like an illusionist, a embodied being without manifest attachment to everything, his own real transformation is false, so those who perform illusions have no manifest attachment. Similarly, there is no manifest attachment to form, etc. Therefore, the object to be abandoned by the Path of Seeing, the antidote to the unfavorable aspects to be abandoned by the Path of Seeing, the yogi cultivates this reality. The Path of Cultivation is what has been done, and here it is mentioned what has not been done, etc. What has been done and what has not been done are the contaminated and the uncontaminated, and in terms of external general characteristics, they are the aggregates of form and discipline, etc. They are of the same nature, that is, emptiness. Therefore, like each other, that is, like not being able to establish one as different from the other, because there is only a difference in name. Therefore, because it is in accordance with the ultimate truth, the Path of Seeing and the Path of Cultivation mentioned above are the ultimate truth, that is, the Four Noble Truths manifested by the Path of Seeing mentioned above are inseparable from them, as it is said here, because they are inseparable from them, because they are the same object. The Path of Seeing and the Path of Cultivation have not become different, so there is no difference. Therefore, the establisher of characteristics does not exist, but the object of the Path of Cultivation is established.