Tibetan
་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྣང་བ་མདོར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བྱས་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ། གང་དུ་འབད་པ་མེད་པར་དྲན་པ་མེད་པ་དེར་ནི་འབད་པས་བསམ་པར་བྱའི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་གང་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པ་དེར་ནི་རྩོལ་བ་དོར་བར་བྱ་ལ། གང་དུ་དེ་མེད་པ་དེར་ནི་རྩོལ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དེ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་མི་རྩོལ་བ་དག་གི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་དང་པོར་རྟགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ན་ཉུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རབ་ཀྱི་མཐུས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བློ་རབ་མཆོག་ཡོད་པས་ལམ་གཞན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི
Chinese
是因爲是具有如是之相，故如是說非也。 般若波羅蜜多之教授論著《現觀莊嚴論》中，獅子賢論師之論著中難以理解之顯現，由法稱所作之簡略釋說中，第四品之釋說講說完畢。 第五品之釋說 於何處無勤而無憶念，則於彼處當以勤精進思維，於其他處則非也。 因其是任運而住之故。 於波羅蜜多之理中，從一至一傳承之發心等修習次第中，於何處無有勤作，則於彼處當捨棄勤作，於何處無有彼，則於彼處當勤作。 如是修習四品之義，以具足知曉一切相與道與基之無生，以所說之次第，爲了修習之義，亦當從彼了悟最極之波羅蜜多道，爲了顯示之故。 說了於一切相現證菩提，從具足知曉一切相與道與基無生之中，將會變成什麼呢？ 是說將會生起最極之波羅蜜多之了悟。 此處有最極之波羅蜜多之了悟，修習勤作與不勤作等之頂點現觀，將會生起任運之智慧。 是說剩餘的。 從頂點之現觀中，首先說示徵相等之因，爲了容易理解之故，是說了等語。 於夢中亦，等語之徵相之偈頌之釋說，因極爲熟悉之故，等語是說，以具敬等修習無我之道時，以些微之極的力量，於未入睡之狀態中，僅僅是見到，則不僅僅是將色等諸法見爲夢幻等，於其他處，於睡眠昏沈之狀態中亦見之故。 其後之聲聞等語，是同樣的，因具有最極殊勝之智慧，故將其他道見爲無有精華之故。 如來等語 等語是同樣的，自己的
English
It is said that it is not so because it has such an appearance. In the teaching treatise on the Perfection of Wisdom, "Ornament for Clear Realization," in the commentary by the Venerable Lion Good, a concise explanation of the appearance that is difficult to understand, made by Dharmakirti, the explanation of the fourth chapter is completed. Explanation of the Fifth Chapter Where there is no effort and no mindfulness, there one should think with effort, not elsewhere. Because it abides spontaneously. In the manner of the perfections, in the order of meditating on the generation of the mind, etc., which is transmitted from one to another, where there is no effort, there one should abandon effort, and where there is none of that, there one should make effort. Thus, by meditating on the meaning of the four chapters, possessing the knowledge of the unborn nature of all aspects, paths, and bases, in the order of what is said, for the sake of the meaning to be meditated upon, one should also realize the path of the ultimate perfection from that, for the sake of showing it. It is said, "From the complete realization of all aspects," what will happen from possessing the knowledge of the unborn nature of all aspects, paths, and bases? It is said that the realization of the ultimate perfection will arise. Here there is the realization of the ultimate perfection; by meditating on the peak realization of effort and non-effort, spontaneous wisdom will arise. That is the remainder. From the peak realization, the cause of explaining the signs, etc., at the beginning, is mentioned for the sake of easy understanding. Even in dreams, etc., the explanation of the verses of signs, etc., is said because it is extremely familiar. The words "etc." mean that when one meditates on the path of selflessness with reverence, etc., by the power of a slight extreme, in the state of not being asleep, just by seeing, not only does one see forms, etc., as dreams and illusions, etc., but also in other places, in the state of being overcome by sleep. After that, the words "hearers," etc., are the same, because one has the most excellent wisdom, one sees other paths as devoid of essence. The words "Thus Gone One" and so on are the same, one's own.
Tibetan
་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འཚམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྨད་དེ། སྤོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་དག་པས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དྲན་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསླབས་པས་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚར་བཅད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་དང་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །རྟགས་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་རྒོད་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་བགྲང་བ་དྲན་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བར་ཤེས
Chinese
因为见到从心识中生出的佛和菩萨等无有差别。所谓佛等，同样因为身体等轻盈，见到与自他修行相符的在虚空中行走等。所谓说法等，同样因为低劣而呵责，因为没有舍弃。所谓地狱众生等，同样因为自己的心清净，所以自己的佛土清净，忆念此，地狱等清净，因为与自己的心识没有差别。所谓城市等，因为学习了不可思议的善巧方便，所以圆满了不可思议的能力。所谓夜叉等，同样因为完全舍弃了执取等。所谓自己的等，同样因为以现观的智慧超胜，精进本身不是魔所能行之处，所以是依止真正的善知识。所谓在一切方面等，同样因为常恒和自我等没有实义，所以断除了内外道徒众，因为学习了殊胜的意义和经部的差别，即十万颂等经部的意义。所谓对于一切等，同样因为没有执取等的想法。所谓佛的等，同样因为是无垢的想法。所谓获得顶峰现观之时的差别是指顶峰现观自然成就的智慧。所谓是相，是指顶峰现观的瑜伽士的相等等。此处，怯弱的心应当摄持，掉举也应当寂静。如是说，对于一切禅修，怯弱的心是缘念显现。贪欲和分别念等对于掉举，应当次第以不净观和数息念诵的禅定来遮止，应当了知。
English
Because one sees that Buddhas and Bodhisattvas, etc., arising from the mind are no different. Similarly, the term "Buddha," etc., is because the body, etc., is light, and one sees things like walking in the sky that are in accordance with one's own and others' practice. Similarly, the term "teaching the Dharma," etc., is because it is inferior and therefore reproached, because there is no abandonment. Similarly, the term "hell-beings," etc., is because one's own mind is pure, so one's own Buddha-field is pure, and remembering this, hell, etc., is purified, because it is no different from one's own mind. Similarly, the term "city," etc., is because one has learned inconceivable skillful means, so one has perfected inconceivable abilities. Similarly, the term "yaksha," etc., is because one has completely abandoned grasping, etc. Similarly, the term "one's own," etc., is because one strives for excellence through the wisdom of direct perception, and because that which is not to be traversed by demons is the very reliance on a true spiritual friend. Similarly, the phrase "in all ways," etc., is because permanence and self, etc., are without essence, so by cutting off the crowds of external and internal heretics, one learns the meaning of the excellent meaning and the distinctions of the scriptures, such as the Sutras of a Hundred Thousand Verses, etc. Similarly, the phrase "to all," etc., is because there is no thought of grasping, etc. Similarly, the phrase "of the Buddha," etc., is because it is a stainless thought. The phrase "the distinction of the time of attaining the peak realization" refers to the wisdom of the spontaneously accomplished peak realization. The term "sign" means the signs, etc., of the yogi of the peak realization. Here, a shrinking mind should be held, and agitation should also be calmed. As it is said, for all meditations, a shrinking mind is due to attending to appearances. For agitation due to desire and conceptualization, one should know that one should reverse them in order with meditations on ugliness and mindfulness of counting the breath.
Tibetan
་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཕན་ཚུན་དཔེར་མཛད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཛིན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པའོ། །ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རྟོགས་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་
Chinese
应当这样做。 “赡部洲”等偈颂的意思是，在赡部洲等处出生的众生，就是赡部洲的众生。他们有多少，就有多少的佛，对他们进行供养，会令人心生欢喜。善等是福德之最。 “以例作多种”的意思是，用花和香等多种事物，一次又一次地，以前面的为后面的作例，以上升的次第，成为福德增长的自性，共有十六种。 “四大洲与日月，须弥山与欲天，梵天世界千俱胝，千俱胝名总建立。此千俱胝复千俱胝，是为第二中千世界。此千俱胝复千俱胝，是谓三千俱胝同摄持。” 如是说，其意义是这样的：偈颂中提到赡部洲，仅仅是就近指代，因此以赡部洲等代表赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲，以及包括月亮等的，三千大千世界中的所有众生，有多少众生，就对多少如来作供养，这是第一种增长。 特别是等，说的是七种增长。 智慧波罗蜜多有三种。 对此作意，是依止禅定等。 不生是指诸法的不生，对此的忍耐是贪欲，即获得它。 对所要证菩提和能证菩提之法不执著，即对所知等不执著。 特别殊胜是指声闻等和不共的十善等，以及十种无色定，即获得它们。 接近一切天众，是指为了利益他人，领悟到包括天等而前往。 一切魔是指官能等。 那些