Tibetan
་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྤོང༌། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་མ་བཟློག་པས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སོགས། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུག་པ་མེད། ། ཅེས་གང་བཤད་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང༌། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མར་མེའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ཏུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐྱེད་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྔར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་དོན་བདུན་ཅར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་ན་འགག་པར་མི་འཐད་པས་འགག་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དག་ལ་གོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་དེའི་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་མིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཉིད། འཐོབ་པ་མི་འཇིགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སེམས་མ་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་ནི་འདིར་དད་པ་ཁོ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གིས་འདྲེན་པའི་ངེས་འབྱུང་བའི། །དད་པ་གཞོན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཉིད། །བློ་ལྡན་མི་ཡིས་བརྟེན་པར་གྱིས། །དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་འཁོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ
Chinese
是，对治的体性，显现为对治的后一种识，当生起后来产生的对菩提的证悟之心时，就获得了菩提。烦恼及其习气都被断除是合理的。如《中观庄严论》中所说： 智者于法无我性，串习无自性之后，从颠倒中产生之，烦恼障垢皆能断。 如是所说。又如该论中所说： 缘起因果诸事物，世俗谛中不可遮，染净等法诸安立，如是建立无错乱。 如是所说。以及《辨中边论》中也说： 烦恼障及所知障，如是二障即显示，一切障尽彼即是，说彼尽已即解脱。 如是宣说。如是，以灯的譬喻，真实而言，不能成为因和果，因此菩提是世俗谛的方便显示。其他地方，世尊所说的八种难以证悟的意义，是圣者们应当修持的。为了显示“如是应当显示”，所以说了“如是所说”等。为了安住于生等修道，对不可逆转的体性的词句所作的解释，就是“刹那”等。通过修习所要证悟的就是所要获得的。意义特别殊胜的就是不共于声闻等的菩提。生起它的就是串习。以前后刹那等也不合理，以无自性本身也不合理，这是第二个原因。如是，缘起之前已经方便显示，以及“不可思议”等，修行者的甚深智慧也应当与下面所说的七种意义全部结合起来。以自性无实有而生起，真实而言，不应灭尽，因此“灭尽即是一切事物”等如是宣说。通过串习真实和不真实的意义，就具有现证的能力。
English
Yes, the nature of the antidote, the subsequent consciousness that appears as an antidote, when the mind of realization arises for the later-arising Bodhi, then Bodhi is attained. It is reasonable that afflictions and their predispositions are abandoned. As it is said in the Ornament of the Middle Way: The wise, in the selflessness of phenomena, By habituating to no self-nature, From the inverted arising, Affliction obscurations are abandoned without remainder. As it is said. And again, as it is said in the same: The entities of cause and effect, In conventional truth are not to be denied, The establishment of defilement, purification, etc., Such establishment is without confusion. As it is said. And also in the Discrimination of the Middle and the Extremes: Affliction obscuration and, The obscuration of knowledge itself is shown, Therein all obscurations, When that is exhausted, liberation is desired. As it is said. Thus, by the example of the lamp, in reality, it is not suitable as cause and effect, therefore Bodhi is conveniently shown in conventional truth. In other places also, the eight meanings difficult to realize spoken by the Bhagavan are to be practiced by the noble ones. In order to show "Thus it should be shown," therefore it is said "Thus it is said," etc. In order to abide in the path of cultivation such as birth, the explanation of the words of the nature of irreversibility is "instantaneous," etc. What is to be realized through cultivation is what is to be attained. The particularly excellent meaning is the Bodhi that is not common to the Hearers, etc. Generating it is habituation. It is not reasonable by the former and later instants, etc., and it is not reasonable by the very nature of no self-nature, this is the second reason. Thus, dependent arising has already been conveniently shown before, and "inconceivable," etc., the profound wisdom of the practitioner should also be combined with all seven meanings mentioned below. Since it arises without inherent existence by its very nature, in reality, it should not cease, therefore "cessation is all things," etc. is said. By habituating to the meanings of true and untrue, one has the ability to directly realize.
Chinese
因为不能现见如是性。这是因为说了“在一切时”等等。因为布施等没有自性，所以成立思择布施等的布施等是不合理的。这是说布施等的所取。这是因为说了“如是性”等等。因为以无自性之性，所取的色等诸法不存在，所以它的识，即眼识等识。这是因为说了“如是性”等等。因为是空性，所以没有生起心等和其他修习，所以行是修习生起心等。这是因为说了“法性”等等。因为色等之相显现为两种，所以如果不是了知无二，是不合理的，所以没有所取等是无二。这是因为说了“无二”等等。因为圆满了慈悲等资粮，所以才是佛等。获得无畏，是善巧方便。是不怯懦心等。这是因为说了“一切资粮”等等。因为缘起等互相违背之义，是能真实成立的菩萨道，因为是难以证悟的智慧，所以甚深智慧是不可思议的智慧。这是因为说了“不可思议的智慧”等等。这是说，这是唯有获得三摩地者的境界，而不是其他者的境界。世尊的想法是，从对岸见到者来说，在这里唯有信心是好的。以何引导的出离之。年幼的信心是殊胜的。因此，具有智慧的人应该依止信心的随行。对于没有信心的人们来说。不会生起白法。如同种子被火烧毁。不会生出青苗一样。这是所说。诸法，这是因为说了“等等”的道的意义的轮回，和“等等”等等。轮回和清净
English
Because it does not directly realize suchness. This is because it is said "at all times" and so on. Because giving and so on have no self-nature, it is unreasonable to establish giving and so on as thinking about giving and so on. This is to say the object of grasping of giving and so on. This is because it is said "suchness" and so on. Because by the nature of no self-nature, the phenomena such as form, which are the objects of grasping, do not exist, therefore its consciousness, that is, consciousness such as eye consciousness. This is because it is said "suchness" and so on. Because it is emptiness, there is no arising of mind and other practices, so conduct is practicing the arising of mind and so on. This is because it is said "dharmata" and so on. Because the appearance of form and so on appears as two kinds, so if it is not knowing non-duality, it is unreasonable, so the absence of grasping and so on is non-duality. This is because it is said "non-duality" and so on. Because of the perfection of the accumulation of compassion and so on, therefore it is the Buddhas and so on. Obtaining fearlessness is skillful means. It is unyielding mind and so on. This is because it is said "all accumulations" and so on. Because the meaning of interdependent arising and so on contradicts each other, it is the path of the Bodhisattva that can truly establish, because it is wisdom that is difficult to realize, so profound wisdom is inconceivable wisdom. This is because it is said "inconceivable wisdom" and so on. This is to say that this is the realm only of those who have attained samadhi, and not the realm of others. The Blessed One's thought is that from the perspective of those who see the other shore, here only faith is good. By what is led the renunciation. Young faith is supreme. Therefore, wise people should rely on the followers of faith. For those who have no faith. White dharmas will not arise. Just as seeds are burned by fire. Green shoots will not grow. This is what is said. Dharmas, this is because it is said "etc." the meaning of the path of samsara, and "etc." etc. Samsara and purification