Tibetan
པ་སྟེ། རང་ལས་གཞན་པའི་ནུས་པས་སམ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བའི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་གང་འདི་རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། སྒྱུ་མ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་ཡོངས་རྟོགས་པ། །དོན་དམ་མཐོང་བའི་སྲུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་གཞན་དག་འདིར་ཅི་དགོས། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་བའོ། །སྒྲ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རྐྱེན་ཏོ། །ཤེས་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མི་འདའ་བའོ། །གཞི་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྨི་ལམ་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ པོ་དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པར་གྲགས་པའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རློམ་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་མཐོང་བའོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བའི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟན་ཞིང་གཅིག་པ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བྲལ་ཞིང་མེད་པས་ན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པ་དང་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་ བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཆིང་བ་དང་ཐར་པའི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་དང་དེ་མེད་པ་མི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རང་ཉིད་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མ་འགགས་ཤིང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་གསོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུ
Chinese
即，凭借自身之外的能力，或者，向外观看的守护等等，所有这些都不是好的，因为它们不能消除内心的障碍。应当如此理解。也就是，无论是运动的还是不运动的，如幻如梦般完全证悟为空性，这才是见到真实意义的守护。还需要其他的守护盔甲做什么呢？如是宣说的。因为是完全转变的识，所以是完全转变。因为是咒语和药物的集合，所以是共同结合。因为是无有，所以是相违。声音依赖于因缘，所以是因缘。不超出所知的方式，所以是不超出的。因为没有基础，所以是无所依。因为脱离了因，所以是没有作者。在此等之中，所谓的显现，实际上并不认为是识等等，所以，那完全转变等等是虚假的显现，直到此处。因为是那对治的智慧，所以如梦，幻术，阳焰，回声，眼翳，乾闼婆城，化现一般，依次，事物是七种知识，那被称为七种能知，刚刚所说的梦等等的知识，是这样一句总括的话。那里的意义是这样的：在那里，因为是识的完全转变，所以称为完全转变，事物会变成像梦一样的知识，等等，在难解的注释中已经阐明了。听闻者等等从那之中颠倒理解的十种结合，是暗示性地提及的，例如“以力量来说”，等等，例如“结合的平等性”，等等，例如“对于色等等”，等等，词句简要表达的意义是提及色等等，对于色和感受等等的执着就是强烈的贪执。因为是色等等的名称的原因，所以是蓝色等等的相。色有两种和二十种。等等是广说。温暖等等的知识是觉悟。这些的傲慢是强烈的……
English
That is, by the power of something other than oneself, or, whatever external protections one looks to, all of those are not good, because they do not eliminate the obstacles of the mind. This should be understood. That is, whether moving or unmoving, completely realizing illusion-like emptiness, that itself is the protection of seeing the ultimate meaning. What need is there for other armors of protection? Thus it is explained. Because it is the completely transformed consciousness, it is completely transformed. Because it is a collection of mantras and medicines, it is jointly combined. Because it is non-existent, it is contradictory. Sound depends on conditions, so it is a condition. Not exceeding the way of what is to be known, so it is not exceeding. Because it has no basis, it is without support. Because it is separated from cause, it is without an agent. Among these, what is called appearance is not truly considered to be consciousness, etc., so that complete transformation, etc., is a false appearance, up to this point. Because it is the wisdom that is the antidote to that, like a dream, illusion, mirage, echo, cataract, city of gandharvas, emanation, in order, things are the seven kinds of knowledge, that is called the seven kinds of knowers, the knowledge of dreams, etc., just mentioned, is a summary word. The meaning there is this: There, because it is the complete transformation of consciousness, it is called complete transformation, things will become like dream-like knowledge, etc., which has been clarified in the difficult commentary itself. The ten combinations of reversed understanding from that by hearers, etc., are mentioned implicitly, such as "by force," etc., such as "the equality of combination," etc., such as "for form, etc.," etc., the meaning briefly expressed in words is the mention of form, etc., attachment to form and feeling, etc., is intense clinging. Because it is the reason for the name of form, etc., it is the sign of blue, etc. Form is two kinds and twenty kinds. Etc. is extensive explanation. The knowledge of warmth, etc., is realization. The conceit of these is intense...
Chinese
了知苦等四谛的四种差别。完全不执着于这些，就是不见。结合的平等性就是结合的等同性。从“认识结合的平等性”等开始，是指进入到以“苦”等为首的偈颂中。所谓“法智、随法智忍”，就是指法智、随法智忍和智，这四者都是刹那生灭的，所以是刹那。其自性就是以“苦”等为首，以“色非恒常”等为首的真谛之相的偈颂之义，就是所说的“因为无自性”等。“因为无自性”等，就是指在胜义中，因为是执取等的空性。色等是指色和受等。所谓“常与无常”，稳固、单一和坏灭的自性是事物的法，因为它们分离且不存在，所以既不是常也不是无常，也不是稳固和坏灭。同样，苦是不可意的感受。没有它就不是苦。因为与它们分离，所以远离束缚和解脱的常断二边。因为没有他者的自体之事物，所以是空性，没有它就不是不空，因为与它分离，所以是清净。因为自己是自体的自性，所以是有我，没有它就是无我，因为它们仅仅是如此考察的自性。因此，由于未生之二者相互矛盾，所以不应有生，如此没有生，所以没有灭，没有坏灭，不是贪欲等所染污，没有它就不是清净。等等之声，是指不应有衰损和增长。苦的作者是因，没有它就不是因。它们因为是积聚的自性，所以与虚空相似。此生的苦因是集，没有它就是集。
English
Knowing the four distinctions of the four truths, such as suffering. Not clinging to these at all is not seeing. The equality of combination is the same as the equality of combination. Starting from "recognizing the equality of combination," etc., it refers to entering into the verses headed by "suffering," etc. The so-called "Dharma-knowledge, following Dharma-knowledge-acceptance" refers to Dharma-knowledge, following Dharma-knowledge-acceptance, and knowledge. These four are all momentary arising and ceasing, so they are momentary. Its nature is headed by "suffering," etc., and the meaning of the verses of the aspect of the truth headed by "form is impermanent," etc., is what is said, "because of no self-nature," etc. "Because of no self-nature," etc., refers to emptiness, etc., because it is grasping, etc., in the ultimate sense. Form, etc., refers to form and feeling, etc. The so-called "permanent and impermanent," the nature of stability, oneness, and destruction are the Dharma of things. Because they are separated and do not exist, they are neither permanent nor impermanent, nor stable nor destructive. Similarly, suffering is an unpleasant feeling. Without it, it is not suffering. Because it is separated from them, it is far from the extremes of permanence and annihilation of bondage and liberation. Because there is no object of another's self-nature, it is emptiness, and without it, it is not non-emptiness. Because it is separated from it, it is pure. Because oneself is the self-nature of the self, it is self, and without it, it is no-self, because they are merely the self-nature of such investigation. Therefore, since the two unarisen contradict each other, there should be no arising. Thus, there is no arising, so there is no cessation, no destruction, not defiled by desire, etc., and without it, it is not pure. The sound of "etc." means that there should be no decline and increase. The maker of suffering is the cause, and without it, it is not the cause. Because they are the nature of accumulation, they are similar to space. The cause of suffering in this life is accumulation, and without it, it is accumulation.