Tibetan
་ཞིག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་མཚན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་རགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཆ་འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པས་སོ། །ཡང་ན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པས་སོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལོག་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པས་ནི། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པས་ནི། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་བར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་གཞུང་གིས་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་ཏེ་རྟོགས་པར་ དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པར་སློབ་པ་ལ་རྩོམ་པའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ།
Chinese
若于一事执著，虽有般若波罗蜜多，亦成衰损等，当如是作意。 “律仪”等及“具彼名”等之答词，以偈颂释之，易于理解。 “了知事物具相”者，谓于事物显现执著之错觉，具有粗相等相，从一相似处传递至另一相似处之色等事物，以分别念之。 又，以从集合而生之故，于事物显现执著之错觉，具有相之因，以分别念色等。 “于不知事物自性者”者，谓不知色等之自性颠倒者。 彼之平等性智者，谓色等无生之智慧。 “非以方便”等之解释，乃解释“非以方便则遥远”之句。 “菩萨于长时”等之解释，乃解释“是则善巧方便者”等之句。 声闻等之对治，菩萨等之相违品者，如是声闻等之，如是言说，如是则声闻等以下所说之次第，令母般若波罗蜜多遥远，是为成立，以不得故，是为邪行，故彼等之对治，菩萨等所应断者，是为相违品，如是圣慈氏菩萨说为相违品。 “色等”等之偈颂义者，如是言说色等，谓凡夫之有漏及圣者之无漏二者之体性，断除一分烦恼之凡夫，离欲之众。 色等三时之法，凡是彼之经论未成事物者，以执著事物之方式，执取为实有，于色等。
English
If one is attached to one thing, even if there is Prajñāpāramitā, it becomes decay, etc., one should contemplate in this way. The answers to "discipline" etc. and "having that name" etc., explained in verses, are easy to understand. "Knowing that things have characteristics" means that the illusion of being attached to the appearance of things has coarse characteristics, etc., and the things such as form, etc., that are transmitted from one similar place to another similar place, are distinguished by discrimination. Also, because it arises from a collection, the illusion of being attached to the appearance of things has the cause of characteristics, and form, etc., are distinguished by discrimination. "For those who do not know the nature of things" means those who do not know the inverted nature of form, etc. The wisdom of its equality is the wisdom of the unborn nature of form, etc. The explanation of "not by means" etc. is to explain the sentence "not by means is far away." The explanation of "Bodhisattva for a long time" etc. is to explain the sentence "then it is a skillful means." The antidote to Śrāvakas etc., the opposite of Bodhisattvas etc., is like this, the Śrāvakas etc., like this saying, like this, then the Śrāvakas etc. in the order said below, make the mother Prajñāpāramitā far away, which is to establish, because it cannot be obtained, it is a wrong practice, so the antidote to them, what Bodhisattvas etc. should abandon, is an opposite, as the holy Maitreya Bodhisattva said to be an opposite. The meaning of the verses of "form etc." etc. is like this saying form etc., referring to the nature of both the defiled of ordinary people and the undefiled of the saints, the ordinary people who have cut off a portion of afflictions, the assembly free from desire. The Dharma of form etc. in the three times, whatever is not a thing in its scriptures, by the way of clinging to things, clinging to it as real, to form etc.
Chinese
要知道什么是顺适。因此，对于色等蕴，应当视其本身为由他所遍计的自我等空性。布施等，即布施和戒律等，以及菩提之分，还有四禅。对于这些，认为修习之想是无我的，并执着于此，是声闻等人的对治，是道。为什么呢？因为颠倒产生，正是从执着于自我的凡夫们那里反过来进入的缘故。如此一来，刚才所说的声闻等的对治之方，正是菩萨们的不顺之方。为什么呢？因为颠倒产生，正是应当舍弃的缘故。或者说，因为色等并非实有，所以观其为空性等，也是菩萨们应当舍弃的。应当这样解释。菩萨们反过来等，很容易理解。以遮止见等。意思是说，因为经中遮止了眼识等是应当证悟的。因此，自性难以证悟。因为不是世间量所能证悟的对境，所以知道一切法无生，从而对一切应当舍弃和应当接受的事物产生执着，这是菩萨们的不顺之方，所以是应当舍弃的。是这样认为的。像这样，以不顺之方等，说明了修习。以色等一切法等，显示了偈颂的意义。修习是指致力于学习色等无我。完全了解它，就是亲近目标。通过排除它，意思是说，因为以非色等否定了它的真实性。菩萨们对这个和那个的修习，就是对色等不执着，习惯于无我的殊胜修习，有十种。
English
It is necessary to know what is suitable. Therefore, regarding the aggregates such as form, one should view them as being empty of self and so on, which are imputed by others. Giving and so on, namely giving and discipline and so on, as well as the aspects of enlightenment, and the four meditations. Regarding these, the notion of practicing is called selflessness, and clinging to this is the antidote for the Shravakas and so on, it is the path. Why is that? Because the arising of perversion is precisely the reason for entering in reverse from the ordinary individuals who cling to self and so on. In this way, the side of the antidote of the Shravakas and so on just mentioned is precisely the unfavorable side for the Bodhisattvas. Why is that? Because the arising of perversion is precisely what should be abandoned. Or rather, because form and so on are not truly existent, so viewing them as emptiness and so on is also what should be abandoned by the Bodhisattvas. It should be explained in this way. Bodhisattvas, in reverse, and so on, are easy to understand. By blocking seeing and so on. It means that because the sutras have forbidden that eye consciousness and so on are what should be realized. Therefore, the nature is difficult to realize. Because it is not an object that can be realized by worldly measure, so knowing that all phenomena are unborn, thereby clinging to all things that should be abandoned and should be accepted, this is the unfavorable side for the Bodhisattvas, so it is what should be abandoned. That is what is meant. In this way, by the unfavorable side and so on, the practice is explained. By all phenomena such as form and so on, the meaning of the verse is shown. Practice refers to engaging in learning the selflessness of form and so on. Fully understanding it is approaching the target. By eliminating it, it means that because its reality is denied by non-form and so on. The practice of the Bodhisattvas on this and that is the excellent practice of not clinging to form and so on, and being accustomed to selflessness, there are ten aspects.
Tibetan
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་ཉིད་དང་མ་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞེན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་གྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྐལ་བ་དང་འཚམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་འགྱུར་བས་མཆོག་གཞན་མེད་པའམ། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་རྐྱེན་ཏོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོ། །དེར་འགྲོ་བ་ནི་དེར་ཐོབ་
Chinese
对于色等等，以随行之门显示境的十种差别，名为“极其分别”的是剩余，是名为“遮止结合”的释论。当说“色等等”时，所谓“对于色等等的一切法”，即是色蕴等等。彼等的不恒常和空性等等是容易理解的。以自性被认为空性之故，以及具有功德之聚和是法之自性，故而各自是不圆满和圆满，即色等等的具足和不具足。无贪著是不执著于色等等，这是对于“色等等”等四个词的解释。不转变为具有智慧自性的佛母的不变性之故。以色等等的自性而言，是无作者性，是“不变无作者性”的解释。次第而来的三种一切智性是先前所说的，成为彼等自性的所为和结合及分判是什么，是先前所说的，彼等的困难性是，即使一切相和道及地等在那样的真如中不存在，菩萨们以努力于一切相智等等，以成为彼等自性的所为等等是难以成办之故，是“三种结合困难”的解说。如其所应地获得果实故而不空性，以不超越与根器相符而获得一切智性等等的果实是有意义之故，是宣说了“如其所应”等等。所谓“不随他缘而行”，即是以成为一切中最殊胜而无其他殊胜，或者真实而言，因为没有比那更殊胜的，是修习无我之自性。那是成为守护自性等等的意义之因，故而是缘。或者因为其他因缘的自性的守护等等，事物以无事物的方式个别地辨别的智慧。前往那里即是在那里获得。
English
Regarding form and so forth, the ten distinctions of objects are shown through the gate of following, and what is called "extremely distinguishing" is the remainder, which is the commentary on "negating combination." When saying "form and so forth," what is meant by "for all dharmas of form and so forth" is the aggregates of form and so on. Their impermanence and emptiness and so forth are easy to understand. Because of being considered emptiness by nature, and because of possessing a collection of qualities and being the nature of dharma, therefore each is incomplete and complete, that is, the completeness and incompleteness of form and so forth. Non-attachment is not being attached to form and so forth, this is the explanation of the four words such as "form and so forth." Not changing is because of the unchanging nature of the mother of wisdom who possesses the nature of wisdom. In terms of the nature of form and so forth, it is without an agent, it is the explanation of "unchanging without an agent." The three omniscient natures that come in order are what was said earlier, and what is the purpose and combination and distinction of becoming their nature is what was said earlier, their difficulty is that even if all aspects and paths and grounds do not exist in suchness, bodhisattvas, by striving for all-knowingness and so forth, because the purpose and so forth of becoming their nature is difficult to accomplish, it is the explanation of "three difficult combinations." Because obtaining the fruit as it should be is not empty, because obtaining the fruit of all-knowingness and so forth without exceeding what is appropriate to the capacity is meaningful, it is said "as it should be" and so forth. What is called "not going by other conditions" is that because it becomes the most supreme of all, there is no other supreme, or in truth, because there is nothing more supreme than that, it is the nature of meditating on selflessness. That is the cause of the meaning of protecting oneself and so forth, therefore it is a condition. Or because of the protection and so forth of the nature of other conditions, the wisdom that individually distinguishes things as non-things. Going there is obtaining there.