Tibetan
་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་གང་གིས་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ཅན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་བྱུང་བ་དང་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚན་མ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ ཟིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་དག་ནི་ཐ་མི་དད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའོ། །ཡང་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དང་སྤྱིའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐ་མི་དད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་འདིར་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཅད་པ་མེད་པས་བཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་
Chinese
为了增长之义，以十二种回向进行回向。其中，以不缘为缘的回向作意，是指按照次第等所说，无上菩提即是成佛。戒律等蕴是指无漏戒律，以及禅定等。以何心回向，彼与彼之我等所具有的所依，即是我与他之分别念的烦恼蕴。三世佛的善根是指已生、将生、以及现在已生的诸佛的福德。布施等与相是指应布施等成佛之因。一切道是指三乘。欲等界是指欲界、色界与无色界。十善等业道是指断除杀生等。入流等是指入流果与一来果等。安住于无上正等觉者，是指菩萨们完全回向殊胜等所说。此意为，如前一样信解生起发心等，以无上正等觉不缘等之意乐，为令众生以三乘之次第获得正等觉，而回向彼善根。随喜修道之道的修习之偈颂与解释易懂。以法匮乏之因是指自己未获得听闻佛法等之因。由于是极度清净之时，故清净总的来说是，何为世俗谛，彼即是胜义谛之理，如是获得等所说，果清净等之偈颂之义是指圣者等，圣者是指声闻等。彼之沙门之理的果为何，即是
English
For the sake of increasing, one dedicates with twelve kinds of dedications. Among them, the dedication intention that focuses on the non-object is what is mentioned as 'in order' and so on. The unsurpassed Bodhi is the attainment of Buddhahood itself. The aggregates of morality and so on refer to the undefiled morality and samadhi, and so on. The basis possessed by the mind with which one dedicates, along with its self and so on, is the aggregate of afflictions of the conceptualization of self and others. The merit of the Buddhas of the three times refers to the merit of the Buddhas who have arisen, will arise, and are arising now. Giving and so on, and signs, refer to the cause of attaining Buddhahood, such as what should be given. All paths refer to the three vehicles. The realms of desire and so on refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm. The paths of action of the ten virtues and so on refer to refraining from killing and so on. Stream-enterer and so on refer to stream-enterer and once-returner and so on. 'Those who abide in unsurpassed perfect and complete enlightenment' refers to what is said as the complete dedication of Bodhisattvas, which is special and so on. The intention here is that, as before, one should believe and generate the mind of enlightenment and so on, and with the intention of unsurpassed perfect and complete enlightenment, non-objectification, and so on, one should dedicate that root of virtue so that sentient beings may attain perfect and complete enlightenment in the order of the three vehicles. The verses and explanations of rejoicing in the path of cultivation are easy to understand. The cause of being deprived of Dharma refers to the causes of not obtaining listening to the Dharma and so on. Since it is a time of extreme purity, purity in general is, 'Whatever is conventional truth, that is considered the ultimate truth.' As it is said, 'having obtained it in that way,' and so on, the meaning of the verses of 'pure fruit' and so on refers to noble beings and so on, and noble beings refer to hearers and so on. What is the fruit of the conduct of the ascetic of that, namely
Chinese
入流等。所有与其不相符的方面，都因脱离了它而清净，即无垢。那是什么呢？就是色等清净，因无所执等，故色等为空性。果等已述完毕。为什么呢？因为果，即入流等如前般的清净，以及对色等显现为我的执着，即执着为实有的那些，都因脱离了它们而彻底分离，所以真如与色是一体的。为了这个意义才说了“为了什么”等，为了什么而证悟，以及色等之清净，都是无差别且不可分割的。即使意义相同，但以差别的角度来说，说为不同的词语的原因，是说了“自”和“共”等，因为自和共的体性并非不同，所以“为了什么”等，是指果和色等自和共如何显现。或者，仅仅是无二智慧在一刹那间成为一体，并且从上到下依次安住于相续中，所以是自和共。它们的体性，就胜义谛而言，是如幻的自性，与此相似，是并非不同的自性。这样，由于脱离了自和共的体性之差别，因此按照顺序，它们的清净是无差别且不可分割的。或者，在此，这些是真实，因为没有各种体性的差别，所以是无差别的；因为没有彻底区分的体性之分割，所以是不可分割的。因为什么缘故是这样呢？因为是清净，所以说色等之清净，就是果之清净。说了“那二者”等。清净的差别是，在总的说清净之后，才说了“等”。般若波罗蜜多窍诀论现观
English
Entering the stream, and so on. All aspects that are incompatible with it are purified by being separated from it, that is, they are without defilement. What is that? It is the purification of form and so on, because there is no grasping, and so on, therefore the emptiness of form and so on. The results, and so on, have already been explained. Why? Because the result, that is, the purification of entering the stream, and so on, as before, and the manifest clinging to form, and so on, as self, that is, clinging to them as truly existent, are separated by being completely separated from them, so thusness and form are one. For this very reason, "for what reason" and so on are mentioned, for what reason is enlightenment attained, and the purity of form and so on are non-different and indivisible. Even if the meaning is the same, the reason for expressing it as different words from the perspective of difference is that "self" and "general" and so on are mentioned, because the characteristics of self and general are not different, so "for what reason" and so on refer to how the self and general of result and form and so on appear. Alternatively, it is only because non-dual wisdom becomes one in a single moment, and because it gradually abides in the continuum from higher to higher, it is self and general. Their characteristics, in terms of ultimate truth, are the nature of illusion, and similarly, it is a nature that is not different. Thus, because of being separated from the difference of the characteristics of self and general, the purification of them in order is non-different and indivisible. Alternatively, here, these are true, because there is no difference in the characteristics of various kinds, so they are non-different; because there is no division of the characteristics of complete distinction, so it is indivisible. For what reason is it so? Because it is pure, it is said that the purity of form and so on is the purity of result. "Those two" and so on have been explained. The distinction of purity is that after generally stating purity, "and so on" is mentioned. The Abhisamayalankara, a treatise on the essential instructions of the Perfection of Wisdom.