Back to the library

DTG086 0019.Detailed Explanation of the Branches.g2.0f

Tibetan

ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པས། འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་པོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་འཛིན་པ་བཞི་ཉིད་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་རྣམ་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིའི་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་

Chinese

是随法智忍。随智亦如是。如是则忍与智之四相等等,此与他之功德等。所谓不退转等等之此与忆念生等等其他之功德,是与法及随顺法者相应者。以其自身故利益甚大,以其能施予彼等等一切果中最殊胜者之故。如何之相等等者,谓说十六相。如是性等等者,谓如是显示,如是性与诸佛,不许为所依与能依之类者,是于苦法智忍之相。大性即是于苦法智之相。无量性即是随智忍之相。无数即是随法智之相。无边性等等是于集智忍之相。 निश्चित निश्चित执持为佛性即是于集法智之相。无取与无舍是随法智忍之相。修慈等等是随法智之相。空性即是于灭法智忍之相。获得佛性即是于灭法智之相。一切遍净是随法智忍之相。消除怖畏与一切病是随法智之相。从涅槃执持四者即是于道法智忍之相。诸佛所守护等等是于道法智之相。以十善令众生喜悦是随法智忍之相。以布施等等之善根回向于佛性即是于道随法智之相。其他说,与智相合者,以智之相不容有他故,此等之相亦应视为唯是真实者。如是说。此见道亦与决定之分相应者,是相。

English

It is the subsequent Dharma-knowing forbearance. Subsequent knowledge is also the same. Thus, the four characteristics of forbearance and knowledge, etc., are endowed with the qualities of this and others, etc. That is, this, such as non-retrogression, and other qualities such as remembering births, are in accordance with the Dharma and those who follow the Dharma. Because of this, the benefits are great, because it bestows the most excellent of all fruits, such as those. The aspects of how it is, etc., are said to be the sixteen aspects. Suchness, etc., shows this: Suchness and the Buddhas, not accepting the categories of support and supported, are the aspects of forbearance of knowing the Dharma of suffering. Greatness itself is the aspect of knowing the Dharma of suffering. Immeasurability itself is the aspect of forbearance of subsequent knowledge. Innumerable is the aspect of subsequent Dharma-knowledge. The absence of limit itself, etc., is the aspect of forbearance of knowing the origin. Definitely grasping Buddhahood is the aspect of knowing the Dharma of the origin. Absence of grasping and absence of abandonment are the aspects of forbearance of subsequent Dharma-knowledge. Meditating on loving-kindness, etc., is the aspect of subsequent Dharma-knowledge. Emptiness itself is the aspect of forbearance of knowing the Dharma of cessation. Attaining Buddhahood itself is the aspect of knowing the Dharma of cessation. All complete purification is the aspect of forbearance of subsequent Dharma-knowledge. Eliminating fear and all diseases is the aspect of subsequent Dharma-knowledge. Holding onto the four from Nirvana is the aspect of forbearance of knowing the Dharma of the path. Being protected by the Buddhas, etc., is the aspect of knowing the Dharma of the path. Making sentient beings happy with the ten virtues is the aspect of forbearance of subsequent Dharma-knowledge. Dedicating the virtues of generosity, etc., to Buddhahood is the aspect of subsequent Dharma-knowledge of the path. Others say that those combined with knowledge, since the aspect of knowledge cannot be otherwise, these aspects should also be regarded as only the true ones. So they say. This path of seeing, which is also in accordance with the part of determination, is the aspect.

Tibetan

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེར་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལས་གསུངས་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་བགྲངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེའི་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཞུང་དང་དོན་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་དང་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་གཞན་དུ་འཆད་དེ་དེ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པའི་དོན་བསྟན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་རྣམ་པའི་དོན་མ་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་པོའི་རིམ་པར་མི་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་རྣམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བརྗོད་པར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉི་ཚེར་མཛད་ཅིང་སྦྱར་བར་ཟད་པས་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བལྟའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་ནི་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ཞིང་བསླབ་པའི་གོ་རིམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་འདིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དེའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོ་རིམས་མེད་པས། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་དོན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྙམ་སེམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབས་པ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚི

Chinese

应当理解为所说的遍知。如果这样,那么在那里也有提到极喜地等等,因为是显示菩萨们的见道,又何必说呢?应当说,如来们的确是遍知一切相,这样说,因为依赖于证悟所有因和果,为了避免怀疑圣者们的道路不会改变,而从那里面只列举了因,并将圣者们的见道等道路的自性,即道智,单独安立。因此,因为是跟随圣解脱部的论述,所以善知识将刚讲过的忍等作为见道的相。其他人没有将见道的经文和意义全部与相联系,所以才说了“有的人是”等等。所谓“有的人是”,又是有的论师另作解释,那就是,所谓“真谛与真谛忍”等等的偈颂的意义,是具有十六刹那的自性,并且以致力于近似描述的经文显示相的意义。所谓“如是性与诸佛”,等等的偈颂没有阐述相的意义,所谓不以能依和所依的次第安住的,对色起信的如是性和诸佛,是苦法智忍的相等等的确定,没有说相的自性。对于所说的声闻等的见道,十六刹那是什么呢?就是苦法智等忍。因为只是近似地描述和联系,所以这里也不要联系说,仅仅是说了菩萨的见道的相。这是此处的意图。那会怎么样呢?所有已说和未说的分别,都是显示见道,并且,如是性与诸佛。

English

It should be understood that what is said is omniscience. If that is the case, then there also mention the Joyful Ground, etc., because it shows the path of seeing of the Bodhisattvas, why mention it again? It should be said that the Tathagatas are indeed omniscient in all aspects, and because it depends on realizing all causes and effects, in order to avoid the doubt that the path of the noble ones will not change, only the cause is enumerated from that, and the nature of the path of seeing, etc., of the noble ones, that is, the knowledge of the path, is established separately. Therefore, because it follows the explanation of the noble Vimuktisena, the good teacher has connected the recently mentioned forbearance, etc., as the aspect of the path of seeing. Others have not connected all the scriptures and meanings of the path of seeing with the aspects, so they have said "some are" etc. The so-called "some are" is also explained differently by some teachers, that is, the meaning of the verses such as "truth and forbearance of truth" is the nature of the sixteen moments of knowledge, and the meaning of the aspects is shown by the scriptures that are devoted to approximate description. The verses such as "Thusness and Buddhas" do not explain the meaning of the aspects, the so-called Thusness and Buddhas who believe in form, who do not abide in the order of the dependent and the depended, are the aspects of the forbearance of the knowledge of Dharma of suffering, etc., and the nature of the aspects is not mentioned with certainty. What are the sixteen moments in the path of seeing of the Shravakas, etc., that have been mentioned? They are the forbearance of the knowledge of Dharma of suffering, etc. Because it is only approximately described and connected, do not connect it here by saying that only the aspects of the path of seeing of the Bodhisattva are mentioned. This is the intention here. What will happen then? All the explanations that have been said and not said show the path of seeing, and also, Thusness and Buddhas.

Chinese

应当结合这些偈颂来理解。在此方面,善知识的过失在于,他们提到了“因为那些”等等。那些导师没有阐述修行的次第等等,因为从《现观庄严论》中所说的次第修行和学习的次第,以及“等等”一词指的是修行的圆满,即由此成就佛果,但他们没有阐述现观的次第,甚至一点也没有。这意味着,先前所说的发心等道的圆满,即成就佛果的次第,一点也没有阐述,并且由于在所有方面都没有关联的次第,所以会像寻找《百千颂》等一样。他们还提到了其他的过失,例如“所缘和”等等。所说的意思是,暖位等的所缘和相的差别,以及任何比声闻乘更为殊胜的,也不会显现出来,因为在此方面是共同的。因此,他们认为这种方式是不好的。贪欲等烦恼之根是对实有的执着,而与之不相容的是串习无我,以及苦蕴等对实有的执着,因为它们是相互矛盾的,难道不是无法成就串习无我吗?如果这样,以其为因的苦蕴等十六行相的对境,如何能在此生起苦法智忍等呢?不是的,因为“如是性及佛”等偈颂表明,苦等十六行相是缘起性,因此,如果像所说的那样修习无实有性,那么法性自然会生起,因为在胜义谛中,事物的行为是不合理的,所以应当完全理解。见道等等是容易理解的。“信解自义与”,等等的偈

English

These verses should be understood in conjunction. In this respect, the fault of the virtuous friend is that they mention "because those" etc. Those teachers did not explain the stages of practice etc., because the stages of practice and learning mentioned in the Abhisamayalankara, and the word "etc." refers to the perfection of practice, that is, the attainment of Buddhahood thereby, but they did not explain the stages of Abhisamaya, not even a little. This means that the perfection of the path of generating Bodhicitta etc. mentioned earlier, that is, the stages of attaining Buddhahood, were not explained at all, and because there is no related sequence in all aspects, it will be like searching for the Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra etc. They also mentioned other faults, such as "object and" etc. What is said is that the difference between the object and aspect of the heat stage etc., and anything more excellent than the Śrāvakayāna, will not appear, because it is common in this respect. Therefore, they think that this way is not good. The root of afflictions such as desire is attachment to reality, and what is incompatible with it is familiarizing oneself with selflessness, and attachment to reality such as the aggregates of suffering, because they are contradictory to each other, is it not impossible to achieve familiarization with selflessness? If so, how can the sixteen aspects of the object of the aggregates of suffering etc., which are the cause of it, give rise to the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering etc. here? No, because the verses such as "Suchness and Buddha" etc. show that the sixteen aspects such as suffering are the nature of dependent origination, therefore, if one practices the nature of non-reality as it is said, then the nature of Dharma will naturally arise, because in the ultimate truth, the action of things is unreasonable, so it should be fully understood. The path of seeing etc. is easy to understand. "Faith in one's own meaning and", etc.