Tibetan
ས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པས་རང་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ ཅན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་དེ་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པས་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་སྟེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་གང་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དང་དངོས་པོ་པྲ་བ་ཡང་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདོད་པ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། བཞི་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་ལ་སོགས་བ་འོག་ནས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའི་བདག
Chinese
即是圣者之类。因为不是我见之对治，所以是世间，即是有漏，即是我见之类。因为是我见之对治，所以是彼见之类。即是世间和出世间，有漏和无漏，共四种。因为从因的俱生而生，所以是因等。因为烦恼等以思惟而自生，所以是不依于因等，即是有为和无为二种。说圣者等，是因为是从正等觉佛的心续中产生。不共之自性，是从正等觉佛的续流中产生的法。十力是知是处非处之力量，如是为一个。如是等之“等”字，是蕴等一一相配，即是处和无色处等，和正断，和色等界，和空性，和无色，和无畏等。正等觉等已说讫。圣解脱部说，所依和所缘之体性的差别是，自性为主的是种姓，变化为主的是所缘。首先通达境之识，然后在彼之后显示彼，因此以具有使一切有情成为最胜之大心，一切有情即是最胜，即是大心。为了断除所化诸有情等之见，以及习气，而宣说正法，即是大断。因为断除贪欲等无余，并且证悟菩提，即是大悟。彼三者，即是何为三大自性之大者，彼等为了作意和获得而进入修持，由此自生之智慧仅仅是越来越增长而圆满。
English
That is, beings such as the noble ones. Because it is not an antidote to the view of self, it is worldly, that is, with outflows, that is, like the view of self. Because it is the antidote to the view of self, it is like seeing that. That is, worldly and transcendental, with outflows and without outflows, are four. Because it arises from the co-emergence of causes, it is cause, etc. Because afflictions, etc., arise by themselves through thought, it is not dependent on causes, etc., that is, conditioned and unconditioned are two. Saying noble beings, etc., is because it arises from the mindstream of the perfectly enlightened Buddha. The uncommon nature is the dharma that arises from the stream of the perfectly enlightened Buddha. The ten powers are the power of knowing what is and is not, thus it is one. The word "etc." in "such as this" is to be applied to each of the aggregates, etc., that is, the sense bases and formless sense bases, etc., and the right abandonments, and the realms of form, etc., and emptiness, and formlessness, and fearlessness, etc. Perfect enlightenment, etc., has already been explained. The noble liberated section says that the distinction of the characteristics of the support and the object is that the nature that is the main thing is the lineage, and the change that is the main thing is the object. First, having understood the consciousness of the object, and then showing it after that, therefore, having the great mind that makes all sentient beings the most excellent, all sentient beings are the most excellent, that is, the great mind. In order to abandon the views of sentient beings, etc., of those to be tamed, along with their habitual tendencies, by teaching the Dharma, it is the great abandonment. Because having abandoned greed, etc., without remainder, and also realizing enlightenment, it is the great realization. Those three, that is, whatever is the great nature of the three greatnesses, those who intentionally and to obtain enter into practice, thereby the self-arisen wisdom is merely increasing more and more and is perfected.
Chinese
为了佛陀等，应当了知有三种作用。对于“在一切方面”等，是指断除了不能在一切方面都觉察到行者的心，以及烦恼和习气；由于时间和地点所限，以及事物也无法全部知晓，所以认为声闻等没有这三种大自在。因为并非仅仅断除欲望的烦恼。 菩萨并不完全优于佛陀，因为他们有获得佛陀功德的潜力。具有这种想法，所以说佛陀和菩萨是自生的，没有过错。如果问：从所缘境来说，作用有什么区别？现在的是所缘境，是近处的；未来的是作用，是长远的，如同圣者解脱部用箭搭弓、射中目标一样，与法相符。在阐述了作为修持所依的对境、所缘境和作用之后，如果问：那么，修持本身的体性是什么呢？回答说：“通达三者之境”等，指的是四圣谛等。普遍地，完全遍布于一切的，是具有善法之依，即安住于法界。对于“完全现证诸相”等，指的是四种现证，即对每一种现证，都应修习各自的证悟等。所谓“具有六度之依”，指的是依于布施等而实践的行为，就是修持。由于法身的现证是自性清净且无处不在的，所以没有阐述。如此安立修持之后，为了阐述各自的特征，所以说“如实”等，指的是接下来要阐述的次第，即加行道、见道、修道和殊胜道，这四者的自性就是修持的特征，如同盔甲等，从接下来要阐述的那些之中，是精进的自性，是乐于善业的主人。
English
For the sake of the Buddhas and others, one should know that there are three kinds of activities. Regarding "in all aspects" and so on, it refers to abandoning the mind that cannot perceive the goer in all aspects, as well as afflictions and habitual tendencies; since it is impossible to know everything due to limitations of time and place, and also things, it is thought that the Hearers and others do not have these three great self-masteries. Because it is not merely abandoning the afflictions of desire. Bodhisattvas are not completely superior to Buddhas, because they have the potential to attain the qualities of a Buddha. With this thought, it is said that Buddhas and Bodhisattvas are self-born, which is not a fault. If asked, what is the difference between the object of focus and the purpose? The present is the object of focus, which is near; the future is the purpose, which is far, just as the Noble Liberation Section is like drawing a bow and hitting the target with an arrow, which is in accordance with the Dharma. After explaining the basis, object of focus, and purpose of practice, if asked, what is the nature of the practice itself? The answer is, "the realm of the three omniscients" and so on, refers to the Four Noble Truths and so on. Universally, completely pervading everything, is having the basis of virtuous Dharma, that is, abiding in the Dharmadhatu. Regarding "completely realizing all aspects" and so on, it refers to the four kinds of realization, that is, for each realization, one should practice each of the realizations to be meditated upon. The so-called "having the basis of the six perfections" refers to the activity of relying on generosity and so on, which is practice. Since the realization of the Dharmakaya is naturally pure and omnipresent, it is not explained. Having thus established the practice, in order to explain their respective characteristics, it is said "as it is" and so on, refers to the order to be explained next, that is, the path of application, the path of seeing, the path of meditation, and the path of distinction, the nature of these four is the characteristic of practice, like armor and so on, from among those to be explained next, it is the nature of diligence, is the master who delights in virtuous deeds.