Tibetan
དས་པའི་ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེའི་ལམ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དང་ཅིག་ཤོས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལ་སོགས་པ་དོར་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་གཡེང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐྱེ་ལ་སོགས་འདས་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་དང་ཅིག་ཤོས་ངོ་བོ་དང༌། ། ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོའི་བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྲིད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་དེར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་གཉི་ག་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བརྟག་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་ཏེ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ པས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་བྱའི། དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་གྱ་གྱུའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་བཤད་པའི་ལས་བཅུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲབ་མོར་བྱེད་པས་ན་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ལས་གོ་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་གི་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ཆད་པའི་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །རྟག་པའི་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མའི་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་ཕུང་པོའི་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ནི་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇམ་པའོ
Chinese
趋入之道即是涅槃，而其道则是胜义空性。缘起与他者，是指三界是有为的空性。无生等是指无为的空性。边等无舍，是指远离常断二边是超越边际的空性。远离初始、终结和中间，是指无始无终的空性。无舍弃是指无有任何散乱，因此安住于无处所的修道是无舍弃空性。法界自性是自性空性。一切事物的空性是一切法空性。法生等灭等，是指色等生灭等是自相空性。不观过去等法，是不观空性。具与他性自体，是指具有的诸法是无事物自体空性。近取五蕴是事物空性。虚空空，是指无为虚空等是无事物空性。自性空性是指自本体空性。他法无事物，是指他之自性的作者是空性，因此是他之自性空性。空性之差别，是指如是空性之差别二十种是空性之相。空性与二十相之因是各自本体空故。如是说，眼等本体，如若被其他所观察，则彼等是自本体空故。于此于彼，以世俗和胜义二者，随其所应而详细分析观察不可忍受，故为空性，此乃智慧之聚。地等是指地之聚，完全清净是有为之差别。彼等亦是意念等十者，自性...
English
The path to enter is Nirvana, and its path is the ultimate emptiness. 'Arising from conditions and the other' refers to the emptiness of the three realms, which are conditioned. 'Unborn' and so on refers to the emptiness of the unconditioned. 'Ends' and so on, 'without abandonment,' refers to being free from permanence and annihilation, which is the emptiness beyond extremes. Being free from beginning, end, and middle refers to the emptiness without beginning or end. 'Without abandonment' means that because there is no distraction anywhere, the path of meditating without a place to abide is the emptiness of 'without abandonment.' The nature of the Dharmadhatu is self-nature emptiness. The emptiness of all things is the emptiness of all dharmas. 'Dharma arising' and so on, 'passing away' and so on, refers to form and so on, arising and ceasing and so on, which is characteristic emptiness. Not perceiving past and other dharmas is the emptiness of non-perception. 'Possessing' and 'other' 'self-nature,' refers to the dharmas that possess are the emptiness of the self-nature of non-things. The five aggregates of clinging are the emptiness of things. 'Space empty' and so on, refers to the unconditioned space and so on, which is the emptiness of non-things. Self-nature emptiness refers to the emptiness of one's own essence. 'Other dharmas, non-things' means that the agent of the nature of other is emptiness, therefore it is the emptiness of the nature of other. 'The distinctions of emptiness' means that the twenty kinds of distinctions of emptiness are the aspects of emptiness. The cause of emptiness and the twenty aspects is because each is empty of its own essence. Thus it is said, the essence of the eye and so on, if investigated by others, then those are empty of their own essence. Here and there, with both conventional and ultimate, as appropriate, analyzing and examining in detail is unbearable, therefore it is emptiness, this is the collection of wisdom. 'Earth' and so on refers to the collection of earth, complete purification is the distinctions of the conditioned. Those are also these ten, intention and so on, self-nature...
Chinese
应当知晓这是（指）所缘。这些“自性”等等已经阐述完毕。这个意义本身，就是指像这样以具有十种特征的法等等来说明。所谓“在一切方面”，就是指在一切方式上。因为是生起的作用。所谓“因为”，是指为了生起极喜地。所谓“完全”，就是指从各方面，因为是完全调伏极喜地的因，所以凭借这十种完全调伏之因的差别。又是怎样呢？所谓“由于不缘自性”，是指无论谁，对于大种等等的自性，被其他所测度，那也是真实的，因为是空性，所以没有见到。由于不缘由此所区分的特征，对于什么进行完全调伏呢？仅仅凭借有为法的特征来进行，而不是凭借与此相反的颠倒错乱的想法等等其他的过失。在极喜地上所说的十种作用已经完成，意思是说，当这些法也缘空性时，才是作者，否则不会改变。像这样的八种完全调伏，成为无垢地的因，如戒律等等，已经完成完全调伏，如同之前的因的差别一样，是由不缘自性所区分的有为法，如同下面将要出现的偈颂，也应当像这样进行解释。由于使烦恼变得稀薄，所以是调伏。那本身就是真实的总持，那些是所依。为了容易理解“我”和“有情”等等，以及“三解脱门”等等，应当结合起来。与我相反的是了知三解脱门。同样，有情的三轮是完全清净。对于补特伽罗来说，是悲悯。对于断灭来说，是没有傲慢。对于常来说，是诸法平等性。对于相来说，是了知一种方式。对于因和蕴来说，是了知不生。对于界来说，是了知遗漏。对于处来说，是诸法以一种方式显示。对于安住于三界者来说，是所有分别念都寂静。
English
It should be known that this is the object of focus. These, such as 'nature,' have already been explained. This very meaning is stated by referring to things like the ten characteristics of such a dharma. 'In all aspects' means in all ways. Because it is the action of generating. 'Because' means because it is to generate the Joyful Land. 'Completely' means from all sides, because it is the very cause of completely subduing the Joyful Land, therefore, by these ten distinctions of the cause of complete subduing. And how is it? 'Because of not focusing on inherent existence' means that whatever nature, such as the great elements, is examined by others, that is also truly empty, so it is not seen. By not focusing on the characteristics distinguished by this, what is completely subdued? It is done only by the characteristics of conditioned phenomena, and not by other faults such as inverted and confused thoughts. The ten actions described on the Joyful Land have been completed, meaning that when these dharmas also focus on emptiness, they are the agents, otherwise they will not change. Such eightfold complete subduing becomes the cause of the stainless land, such as discipline, etc., having completed the complete subduing, like the previous distinctions of cause, is a conditioned phenomenon distinguished by not focusing on inherent existence, just as the verses that will appear below should also be explained in this way. Because it makes afflictions thin, it is subdued. That itself is the true total retention, those are the supports. In order to easily understand 'I' and 'sentient beings' etc., and 'the three doors of liberation' etc., they should be combined. The opposite of 'I' is knowing the three doors of liberation. Similarly, the three circles of sentient beings are completely pure. For the person, it is compassion. For annihilation, it is without arrogance. For permanence, it is the equality of dharmas. For signs, it is knowing one way. For causes and aggregates, it is knowing non-arising. For realms, it is knowing leakage. For sense bases, it is that dharmas are shown in one way. For those who abide in the three realms, all discriminations are pacified.