Tibetan
་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ནི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དང༌། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་རང་དབང་ཅན་དང་གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་ལྟ་བ་བོའོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་བདག་གོ །དེར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དག་གོ །དོན་བྱས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩི་བ་ན་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གཞིའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྔ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཁམས་ནི་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་བའི་ལམ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞིའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྔར་གསུངས་ནས་ཡང་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལམ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་དེའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རང་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་ན་ཡང་དེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་ པའི་དབང་གི་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་པའི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། དེར་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གན
Chinese
等等都已说明。由他人遍计所执的、在事物中存在的有依者，由于其不依赖于他者，无分，是因，是见者，所以，我就是自主的、一、因和见者。这些就是我。在那里认识到，一切烦恼就是贪欲等等。离贪欲就是向外境背离。见和修就是见道等。已作义就是已作之事。这些也都是因为依赖于有漏和无漏之基，所以是有依之自性。分别计度时，自主我等等次第是基础。一切烦恼有依之自性的分别，名为等等次第有五。执着的九种分别，都是由这些所包含。恒常执着的分别，士夫假立存在的有依者，蕴就是色等等。处就是内外自性的眼和色等等十二处。界就是眼和色和眼识界等等的差别，有十八种。缘起就是仅仅是名声。完全清净就是涅槃。见道和修道和殊胜道和无学道，共有四种。这些和执着自性的分别，这些都是与菩萨决定胜解分相应的，与基础的暖位等等四者，如其数量一样具有。如是具有四种分别，已经说完了。分别虽然是无边无际的，但是因为是不顺品，所以仅仅显示属于道的分别，除此之外什么也不做，所以不是应舍弃的，也不是应取受的，因此没有过失。与偈颂结合相符，就是说，缘和相等等次第的完全执取，之前已经说过，又在最后穿插说了中间的偈颂，是这样结合的。或者说
English
Etc. have been mentioned. The dependent one, which is thoroughly investigated by others and exists as a substance in things, is independent of others, indivisible, the cause, and the seer. Therefore, I am independent, one, the cause, and the seer. These are me. By realizing that, all afflictions are greed, etc. Being free from greed is turning away from external objects. Seeing and meditating are the paths of seeing, etc. Having done the meaning is having done the deed. These are also of the nature of dependence because they rely on the basis of defilement and non-defilement. When calculating discriminations, the order of the independent self, etc., is the basis. The discrimination of the nature of all afflictions as dependent is called the order of five, etc. These nine discriminations of clinging are all included by these. The discrimination of constantly clinging to the dependent one in which a person is nominally existent, the aggregates are form, etc. The sense bases are the twelve sense bases of internal and external nature, such as eye and form, etc. The elements are the eighteen kinds of distinctions such as the element of eye, form, and eye consciousness, etc. Dependent origination is merely a name. Complete purification is nirvana. The path of seeing, the path of meditation, the superior path, and the path of no more learning, are four in total. These and the discriminations of the nature of clinging, these are in accordance with the part of the bodhisattva's definitive understanding, and are possessed of the four bases of heat, etc., as many as the number. It has already been said that it possesses four such discriminations. Although discriminations are infinite, because they are unfavorable, only the discriminations belonging to the path are shown, and since nothing else is done, there is no fault because it is neither to be abandoned nor to be accepted. In accordance with the combination of verses, it is said that the complete grasping of the order of object and aspect, etc., has been said before, and then the intermediate verses have been inserted at the end, that is how it is combined. Or
Chinese
应结合于“以何种方式宣说的力量而成为差别”之说。为了通过圆满执持之力，显示四种分别念与声闻等不共，所以宣说了“心不怯弱”等。这是考虑到声闻等的导师有内外之见，并非如此。如果有人问：难道没有听过世尊亲自宣说此道吗？如果他们也像菩萨一样，缘于无所缘，那倒是真的，但事实并非如此。或者，即使世尊以其无分别念的力量，凭借自己的想法进入了事物无常等道，但仍然没有如实地执持。即使如实地宣说，也会因其想法而改变。在此，这不是世尊的过失，而是像众生想法的情况一样，为了登上大乘，即使如实地宣说，也是因为如此发愿的缘故。声闻本身产生了不如实的见解，因为他们凭借自己的增上慢，从无始以来串习的习气，认为世尊在胜义中承认事物存在，并因此认为通过无常等道可以断除所知障。如果是这样，那么普通人也会同样犯错。因此，下面将要宣说“此之外的其他法也存在”等。关于“具有修持”等，颂曰：“证悟之法有六”，意思是说，作为要证悟的六种法的所依，这个“基础”是指菩萨相续的种姓。如果有人问：菩萨所依的要证悟之法是什么？为了在那里通过生起次第来显示该法，所以宣说了“对治与断除”等。 “对治与断除”是指安住于修习的极致。
English
It should be combined with the saying, "In what way does the power of speech become a difference?" In order to show that the four discriminations are not common with the Shravakas, etc., by the power of complete holding, it is said that "the mind is not timid," etc. This is considering that the teachers of the Shravakas have inner and outer views, and it is not like that. If someone asks, "Have you not heard that the Blessed One himself taught this path?" If they also, like Bodhisattvas, were to focus on the non-objective, that would be true, but this is not the case. Or, even if the Blessed One, by the power of his non-discrimination, entered the path of impermanence, etc., by his own thought, still there is no real holding. Even if he teaches truthfully, it will change according to his thought. Here, it is not the fault of the Blessed One, but like the case of sentient beings' thoughts, in order to ascend to the Mahayana, even if he teaches truthfully, it is because of such aspirations. The Shravakas themselves have arisen with untrue views, because they, relying on their own arrogance, from beginningless time, with the habits of familiarity, think that the Blessed One acknowledges that things exist in the ultimate sense, and therefore think that by the path of impermanence, etc., they can abandon the obscurations of knowledge. If this is the case, then ordinary people will also make the same mistake. Therefore, it will be explained below that "other dharmas also exist besides this." Regarding "having practice," etc., the verse says, "There are six dharmas of realization," which means that as the basis of the six kinds of dharmas to be realized, this "basis" refers to the lineage of the Bodhisattva continuum. If someone asks, "What is the dharma to be realized that relies on the Bodhisattva?" In order to show that dharma there by the order of arising, it is said that "antidote and abandonment," etc. "Antidote and abandonment" refers to abiding in the ultimate end of meditation.