Tibetan
་པ་ བཞི་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དགྱེས་པ་ནི། བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོབས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལའོ། །དེ་དག་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བསྟོད་པས་ན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པའོ། །མཁས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ བཤད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་བདག་ལ་སོགས་ཚར་བཅད་པས་སྲིད་པ་མི་གནས་ཤིང་ཤེས་བྱ་བ་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་བ་ལ་རྟག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་མར་མེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་འདིས་ནི་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ནང་དུ་མི་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡུམ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་ཐོབ་པ་ལས་རིང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་གོ་བཟློག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་ཐོབ་པ་ནི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་ནི་མཚན་བཅས་དམིགས་སྒོ་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ནི་ཐབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་དམིགས་པ་རིང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་མ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཡུམ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་དེ་ལས་ བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་འམ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདིར་ལམ་ལ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་མཉམ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་བཤད་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང་ཐབས་དག་ནི། དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་དམིགས་པར་བྱ་བས་ན། རྣམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང༌། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །སུན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་བཅས་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཐར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ངེས་ འབྱེད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་པའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་ཆ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང༌། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ན། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ཡང་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན་ཞི་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཞིང་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་སོ། །དེའི་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནི། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་
Chinese
四者等，以及为了使所取的分别念衰退等。如是等等按顺序显示。此与其他的功德，利益巨大见道。名为见道，是具有可见与不可见的功德，果实巨大，即是见道。即是，真谛与于真谛之忍等。如是等等所说。修道之事业是行持，从一切调伏等如是等等显示。特别是信解是信解，那也是，信解自之义与等，如是等等显示。那也是小、中、大等等，以佛等如其义而显现欢喜，即是，赞叹与恭敬与称扬等，是说，那是，般若波罗蜜多。如是等等显示。善根等圆满之故，力量是回向。如是对于善等也真实欢喜是随喜。以彼二者作意无上者，为了三轮清净，于无上的心。那些是，回向殊胜等，以及，方便与无所缘等。如是等等按顺序显示。赞叹佛陀本身，故是成办，那也是彼之自性极殊胜。如是等等显示。极清净名为从边解脱，那也是佛陀所依等从下显示。名为此是修道，名为信解与等五者。智者之名为知晓世俗与胜义谛之菩萨等的无二智慧之意者。道之知晓性
English
The four, etc., and to diminish the conceptualization of grasping, etc. Thus, etc., are shown in order. With this and other virtues, the path of seeing with great benefit. Called the path of seeing, it is the path of seeing with great fruit, endowed with visible and invisible virtues. That is, the truth and the acceptance of the truth, etc. Thus, etc., are mentioned. The activity of the path of meditation is practice, from all subduing, etc., thus, etc., it shows. Especially, faith is faith, and that is also, faith in one's own meaning, etc., thus, etc., it shows. That is also small, medium, large, etc., with the Buddha, etc., manifesting joy as it is, that is, praise, respect, and commendation, etc., it is said, that is, Prajnaparamita. Thus, etc., it shows. Because the roots of virtue are fulfilled, the power is dedication. Likewise, truly rejoicing in virtues is rejoicing. With these two, the unsurpassed attention is for the sake of the purity of the three spheres, in the unsurpassed mind. Those are, special dedication, etc., and, means and non-objectification, etc. Thus, etc., are shown in order. Praising the Buddha himself, so it is accomplishment, and that is also the supreme essence of that. Thus, etc., it shows. Extremely pure means liberation from the extremes, and that is also shown below by the Buddha's support, etc. This is called the path of meditation, called faith, etc., the fifth. The name of the wise is the intention of the non-dual wisdom of the Bodhisattvas who know the conventional and ultimate truths. The knowing nature of the path.
Chinese
就像油尽灯灭般进入寂灭，对于不是利益众生的方便之法，不要执着啊！这段解释说明了，以智慧和慈悲为基础的菩萨般若波罗蜜多，不会落入常断二边。也就是通过“此岸彼岸皆非边”等语句来阐述的。由于从善知识处无法获得听闻佛母等的智慧，所以，缘于色等现象的意识并非方便之法。因为这使得声闻等远离了获得佛母。与此相反，不缘于色等现象的意识才是方便之法，因为这使得菩萨们获得佛母并非遥远。这些意义通过“从有相的对境之门”等语句，以及“这是方便”等语句，按照顺序进行了阐述。因为菩萨们的不缘是不会遥远的。须菩提等通过听闻等方式了解了佛母的自性。须菩提等宣说这一点，完全是依靠世尊的加持力，意指如同墙壁等。见道等需要摧毁，作为不正见之障碍的佛母是不相符的。正确来说，就是对所取等的分别念，或者由此产生的贪欲等。应该接受或者摧毁所取等的对治品之佛母，是指对治的一方。正确来说，就是菩提，并且是其成因，因此在这里指的是道。这些通过“色等蕴为空性”等语句，以及“布施等无我执”等语句来阐述。彻底的结合就是结合，这通过“色等”等语句来阐述。所谓的“与其平等性”，是指通过结合而获得的平等性，这通过“不执着色等”等语句来阐述。见道是指证悟真实智慧的见道。这通过“痛苦等真谛”等语句来阐述。所谓的声闻等，是指声闻和独觉。
English
Like a lamp that goes out when the oil is exhausted, do not cling to what is not a skillful means for the benefit of sentient beings! This explanation clarifies that the Prajnaparamita of Bodhisattvas, based on wisdom and compassion, does not fall into the extremes of permanence and annihilation. This is elucidated through statements such as, "Neither this shore nor the other shore is a boundary." Because one cannot obtain the wisdom of hearing the Mother Buddha, etc., from a virtuous spiritual friend, the consciousness that focuses on form, etc., is not a skillful means. This is because it distances the Shravakas, etc., from obtaining the Mother. Conversely, the consciousness that does not focus on form, etc., is a skillful means, because it does not make the attainment of the Mother distant for Bodhisattvas. These meanings are explained sequentially through statements such as, "From the door of objects with characteristics," and "This is a skillful means." Because the non-focus of Bodhisattvas is not distant. Subhuti and others understood the self-nature of the Mother through hearing, etc. Subhuti and others proclaiming this is entirely due to the power of the Bhagavan, meaning it is like a wall, etc. The path of seeing, etc., needs to be destroyed, and the Mother that obstructs incorrect knowledge is incompatible. Correctly speaking, it is the conceptualization of what is to be grasped, etc., or the attachment, etc., arising from it. The Mother of the antidote that should be accepted or destroyed, such as what is to be grasped, etc., refers to the side of the antidote. Correctly speaking, it is Bodhi, and because it is its cause, it refers to the path here. These are explained through statements such as, "Form, etc., aggregates are emptiness," and "Giving, etc., has no self-grasping." Thorough union is union, which is explained through statements such as, "Form, etc." The so-called "equality with it" refers to the equality obtained through union, which is explained through statements such as, "Not clinging to form, etc." The path of seeing is the path of seeing that realizes true wisdom. This is explained through statements such as, "Truths such as suffering." The so-called Shravakas, etc., refers to Shravakas and Pratyekabuddhas.
Chinese
佛和菩萨们先前所说的非方便和方便，那样的都认为是遍知。这是这么说的。因为要从一切方面去观察，所以是相，即是三遍知自性。与结合者等，是指具有结合。那些也是，基和智慧的相，等语，以及不住于色等，等语，按顺序地显示。因为是要学习的，所以是功德，即与结合等相顺应。那也是，摧毁魔力等，这样显示。因为是驳斥，所以是过失，即是那些阻碍者。具有体性的知识等，是四种体性，即具有那些。其过失是具有四组十个，等语，以及以何表示，等语，按顺序地显示。解脱，是指脱离烦恼。决择是使特殊的智慧显现，因为是从高到高以知识的次第进入，所以那本身是分，为了利益它，与解脱和决择的分相合的二者。那也是，无相完全布施等，等语，以及温暖者们的所缘在此，等语，按顺序地显示。因为有要学习的，并且从菩提不退转，所以，学不退转的僧众，是指学习的菩萨僧团。那也是从决择支分开始，等语，这样显示。因为在这里一再出现，所以是存在，即是轮回。一切痛苦都是因为接近寂灭，所以是寂灭，即是涅槃。那些的平等性是无等同。那也是因为诸法如梦，等语，这样显示。刹土是佛居住的地方。其清净是无上的殊胜，那是，如众生世间那样，等语，这样显示。一切相圆满现证，这，是指这三个一切遍知的所有相都知道。那也是具有善巧方便。
English
The non-skillful means and skillful means previously spoken by the Buddhas and Bodhisattvas, all such are considered to be omniscient. This is what is said. Because one must observe from all aspects, it is the aspect, that is, the nature of the three omniscients. "With those who are combined," etc., means possessing combination. Those also, "The aspect of the basis and wisdom," etc., and "Because they do not abide in form," etc., show in order. Because it is to be learned, it is merit, that is, in accordance with combination, etc. That also, "Destroying the power of demons," etc., shows this. Because it is refuting, it is a fault, that is, those who obstruct. Knowledge, etc., with characteristics, are the four characteristics, that is, possessing those. Its faults are "Having four sets of ten," etc., and "What does it represent?" etc., show in order. "Liberation," means being free from afflictions. Discernment is making special wisdom manifest, because it enters from higher to higher in the order of knowledge, so that itself is a part, and for the benefit of it, the two that are in accordance with the part of liberation and discernment. That also, "Giving completely without characteristics," etc., and "The object of warmth here," etc., show in order. Because there is something to be learned and there is no turning back from Bodhi, therefore, "The assembly of learners who do not turn back," refers to the Sangha of Bodhisattvas who are learning. That also, starting from the limb of discernment, etc., shows this. Because it appears again and again here, it is existence, that is, samsara. All suffering is because of approaching peace, so it is peace, that is, nirvana. The equality of those is unequaled. That also, because all dharmas are like dreams, etc., shows this. A Buddha-field is the place where the Buddha resides. Its purity is the supreme excellence, that is, "Like the world of sentient beings," etc., shows this. "Perfect complete enlightenment in all aspects," this, means that all aspects of these three omniscients are known. That is also, "Having skillful means."