Tibetan
ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ནང་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་བཞི་པ་གཉིས་པ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་དང༌། ཆགས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཐེ་ ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདྲི་བའི་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པའི་འོག་ནས་བཤད་པའི་སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་གྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་ཅི་སྙེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ན་སྨན་གནས་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་འདིའི་བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་ལུས་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པར་གྱུར་ན་རྒོལ་བ་པོ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་ནས་མཁས་པ་དེ་ལས་བསྙེངས་ཤིང་འཇིག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྐྲག་པས་བཅབ་པར་བྱའོ་སྙོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་སྦེད་ཅིང་འཆབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྙེས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཐག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འདོད་དེ། །དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དོན་གཅིག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་འཆད་དོ་སྙམ་མོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཉེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་སྟེ་དེ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་གནས་ལྡོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འཁྲུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། །མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚུངས་ན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་ན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་
Chinese
所谓的“ra”等等，以及所谓的“菩提分法”等等，关于法身的偈颂和解释很容易理解。所谓的“内色”等等，小和大之相，即以小和大来观察的两种方式，以及两种胜解智，共四种；同样，第四种的两种，即八胜解处。声闻等和不共的佛陀祈愿处，即所谓的“相”等等，已经被提及。所谓的“真实”，即不退转。所谓的“一切相”，即远离因和断除，以及摧毁贪欲，即现行贪欲，以及远离烦恼习气等等。能够消除疑惑，即回答问题的下面所说的祈愿，当它成就和圆满时，轮回存在多久，即众生的存在有多少，以及解脱存在多久的阶段，即直到成佛为止，持续不断地进入，因此是祈愿处智，即如来确定他人利益的智慧。如来的，即具有不颠倒智慧的身语意之行完全清净，这发生的地方就是此处的无畏三事，与下文相连。身等三者完全清净，怎么会有邪行呢？如果身体等不净，那么敌论者就会完全知晓，因为他人完全知晓且精通，所以从那之中退缩和恐惧，应该用完全知晓的恐惧来掩盖。所谓的“迟缓”，就像普通人一样，自己不知道而隐藏和掩盖，所谓的“决定”，即不具备决定性的智慧，这意味着如来不具备这种智慧，因为他是全知者。在法身的阶段，导师们有很多错误的理解，为了说明这一点，提到了所谓的“有些人说”等等，即正念住等。
English
The so-called "ra" etc., and the so-called "Bodhipakṣa-dharma" etc., the verses and explanations about the Dharmakāya are easy to understand. The so-called "inner form" etc., the aspects of small and large, that is, the two ways of observing with small and large, and the two kinds of overcoming knowledge, a total of four; similarly, the two of the fourth kind, that is, the eight abodes of overcoming. The aspirations of the Śrāvakas etc. and the unique Buddha, that is, the so-called "characteristics" etc., have been mentioned. The so-called "truly," that is, non-retrogression. The so-called "all characteristics," that is, being separated from causes and abandoned, and destroying desire, that is, manifest desire, and being separated from afflictive habits etc. That which can eliminate doubts, that is, the prayer mentioned below that answers questions, when it is accomplished and perfected, how long does saṃsāra exist, that is, how much is the existence of sentient beings, and how long does liberation exist, that is, until the state of enlightenment itself, continuously entering, therefore it is the wisdom of the aspiration place, that is, the Tathāgata's wisdom of determining the benefit of others. The Tathāgata's, that is, the actions of body, speech, and mind that possess non-inverted wisdom are completely pure, the place where this occurs is the three kinds of fearlessness here, connected with the following text. The three, such as body, are completely pure, how can there be wrong conduct? If the body etc. are impure, then the opponent will fully know, because others fully know and are proficient, so shrinking back and fearing from that, one should cover it with the fear of fully knowing. The so-called "slow," like ordinary people, hiding and concealing what one does not know oneself, the so-called "determination," that is, not possessing decisive wisdom, which means that the Tathāgata does not possess this wisdom, because he is omniscient. In the stage of the Dharmakāya, the teachers have many wrong understandings, in order to illustrate this, the so-called "some say" etc. are mentioned, that is, mindfulness etc.
Chinese
所有属于觉悟方面的，都因为完全转变了处所，也就是成为了具有断除烦恼的蕴的所依，成就了无二智慧。有些人说，以其无戏论智慧的自性，显现为法身，并对此加以肯定，这是一种观点。另一些人则持有不同的观点。他们提到了“能者”一词，按照他们的观点，“能者的自性身”等偈颂，以及“觉悟之友，无量”等偈颂，意义相同，都认为只有自性身才是法身。这里有些人认为存在过失，也就是其他人所说的等等。按照他们的观点，如果自性身和法身本身就是有区别的，那么为了调伏众生，根据瑜伽士在世俗中圆满的佛等名称的威力，产生具有特殊意义的显现，这对于调伏众生的想法来说，肯定是好的，并且通过获得殊胜的智慧，凭借这种力量，所谓的“处所完全转变”，也就是有漏蕴的处所转变和完全转化，以无漏的自性，也能够为了他人的利益而诞生，从而进行讲经说法等利益众生的事业，那些想要利益他人的人，必须毫不怀疑地承认无二的心和心所。否则，由于没有所依，就会导致无法利益他人。因此，应该如何总结呢？“并非如此”是其他人的观点，即使自性身和法身在具有智慧的自性和佛的境界上是相同的，但由于法身是利益众生的心和心所的自性，而自性身与此不同，如果这两者没有区别，那么利益众生的心和心所也不会有差别，这是表达过失的想法。还有一些人持有不同的观点，也就是提到“有些人说”等等。
English
All that belongs to the aspects of enlightenment, because of the complete transformation of the place, that is, becoming the support of the aggregates with severance, is accomplished as non-dual wisdom. Some say that the nature of its non-elaborate wisdom manifests as the Dharmakaya, and they affirm this as one view. Others hold different views. They mention the word "Able One," and according to their view, the verses such as "The Svabhavikakaya of the Able One," and the verses such as "Friends of enlightenment, immeasurable," have the same meaning, and they explain that only the Svabhavikakaya is the Dharmakaya. Here, some say that there is a fault, which is what others say, and so on. According to their view, if the Svabhavikakaya and the Dharmakaya are distinct in themselves, then for the sake of taming beings, according to the power of the names of the Buddhas who are complete in the conventional truth of yogis, the arising of appearances with special meanings is certainly good for the thoughts of those to be tamed, and through obtaining superior wisdom, by that power, the so-called "complete transformation of the place," that is, the place of the aggregates with defilements changes and is completely transformed, with the nature of being without defilements, it can also be born to be capable of benefiting others, thereby engaging in activities of benefiting beings such as teaching the Dharma. Those who wish to benefit others must undoubtedly acknowledge the non-dual mind and mental factors. Otherwise, due to the lack of a basis, it would follow that there is no benefit to others. Therefore, how should it be summarized? "It is not so" is the view of others, that even if the Svabhavikakaya and the Dharmakaya are the same in having the nature of wisdom and the realm of the Buddhas, but because the Dharmakaya is the nature of the mind and mental factors that benefit beings, and the Svabhavikakaya is different from that, if these two are not different, then the mind and mental factors that benefit beings would not be different, which is the thought of expressing a fault. Still others hold different views, which is to mention "Some say" and so on.