Tibetan
་གཟུང་བ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་ཅིང་འགོག་པར་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས་ཏེ། འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དགོངས་སོ། །ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བླ་མའི་མན་ ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་པས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མ་སྨོས་པའི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབེན་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐད་པར་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡང་དག་པར་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་དང་བདག་དང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་སྨྲ་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དང་འདྲ་བར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ནི་ཁས་མི་ལེན་གྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་དག་གཅིག་པར་མི་སྲིད་ཅིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྟག་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་གི་རྟེན་ཡིན་པས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བདག་ཏུ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ལ། དེས་དབེན་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྔོན་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔོན་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཡིན་སྙམ་པའམ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་བློ་དག་ནི་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ་རྣམ་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ངེས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གྲུབ་སྟེ། མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐས་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་སྲིད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་ཤ་ཟའམ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བར་མི་རུང་བས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མེད་པ་ན། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གོམས་པ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་ཆགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ད
Chinese
执着也有障碍，对于断尽和止息分别念等，宣说其他言论，因为这与此处互相矛盾，所以我认为很稀奇，圣者慈氏这样认为。内部的教外之人宣说不是菩提之方便时，宣说周遍的无我，菩提如何，如是上师的窍诀简略，以教义入门，为了显示从偈颂中未说之义的力量所引申的意义。其中“生”等，以远离我的空性之见的菩提不应理，是说外道执着有之菩提不应理，安住于此的瑜伽士，具有周遍的无我之结合，从而彻底断除所知障，分别念之网彻底且不再退转地断除，应与下文相连。为何呢？为何如何思择呢？因为说了“生”等。外道的一些人说常、我、觉悟的自性和不觉悟的自性，那些就像灯焰一样，不应理是常，所以不承认生和灭，内部的一些教外之人说从常和断中解脱出来，是滋养和士夫等的自性，那些常和无常的自性不可能是一体的，因为不是实物，所以不应承认生和灭，任何空于生和灭的，在世俗中也像兔角一样，因为承认常和无我而成立，其他常和自在等也是如此，具有这样的想法，因为显现而造作的坏聚见是我的所依，因为是执着有之所依的一切顶端，所以以能破除它的金刚跏趺坐等开始修习，因为那是无我的蕴而已，外道的佛教徒的
English
Attachment is also an obstacle. To explain the exhaustion and cessation of discursive thoughts, etc., whatever is said by others, because it contradicts each other here, I consider it very strange. The noble Maitreya thought so. When the internal heretics explain that it is not a means to enlightenment, they explain the selflessness that pervades everything. How is enlightenment? Like that, the guru's pith instructions are brief. Entering through the teachings, in order to show the meaning implied by the power of the meaning not mentioned in the verses. Among them, "birth," etc., the enlightenment of the view of emptiness that is devoid of self is unreasonable, which means that the enlightenment of the externalists who cling to existence is unreasonable. The yogi who abides in this, possessing the union of selflessness that pervades everything, thereby completely eliminates the obscuration of knowledge. The net of discursive thoughts is completely and irreversibly eliminated, and should be connected with the following text. Why? Why and how to contemplate? Because "birth," etc. are mentioned. Some of the external heretics say that permanence, self, the nature of enlightenment, and the nature of non-enlightenment, those are like the flame of a lamp, it is unreasonable to be permanent, so they do not admit birth and death. Some internal heretics say that they are liberated from permanence and annihilation, and are the nature of nourishment and purusha, etc. Those permanent and impermanent natures cannot be one, because they are not real objects, so birth and death should not be admitted. Whatever is empty of birth and death, even in the conventional sense, is like a rabbit's horn, because it is established by admitting permanence and selflessness, and other permanence and freedom, etc. are also the same. Having such thoughts, because the view of the destructible collection that is manifested and fabricated is the basis of self, because it is the pinnacle of all that clings to existence, therefore, one begins to practice meditation with the vajra posture, etc. that can destroy it, because it is only the aggregates of no-self, the Buddhist of the externalists
Chinese
观修从谛实的边际产生和坏灭的空性，因此是无我，并且完全舍弃对显现的积聚之我的显现执着。由此远离的，以我所空性的蕴等，即蕴、界、处仅仅是从无明等十二缘起产生的缘故，如实地缘取缘起生灭之法。所谓如实地缘取世俗中生灭之法，因为也是世间中声称的生灭之法，所以缘取俱生之坏聚见之所依。之后，为了遣除它，因为确定了蓝色和它的智慧一起缘取，所以说，是所知内的宗派，蓝色和它的智慧，所谓蓝色和另一个也认为是食肉者或者柱子等一样，蓝色和智慧是执持它的，因此是分别的，所以缘取有相或者无相，并且确定是一起的缘故，如同见到二月一样，因为了知这仅仅是心，没有外境，所谓又是境等决定成立，不相同，以宗派说，即使它的成立的境等决定没有了，因为在梦中存在，所以因为不确定，认为是不能成立的，食肉者或者柱子等其他是不存在的，外境是无情物，因为不能显现，所以认为它不存在，并且作意缘取时，因为没有完全舍弃对具有能取相之心之显现执着。因为没有外境，执持它的那本身是不合理的，即使从无始以来，有从一个到另一个传递的串习和它的习气，所以对自己的心二取不现的相，显现执着能取之相。所谓舍弃对外境之显现执着，如同前面一样，因为缘取外境是不合理的，所以完全断除对它的贪着，仅仅以因和果而取和持。
English
Meditate on emptiness, arising from the edge of truth and ceasing, therefore it is selfless, and completely abandon the manifest attachment to the self of the manifested aggregates. Separated from this, with the emptiness of self, the aggregates and so on, that is, the aggregates, elements, and sense bases alone arise from the twelve links such as ignorance, therefore, accurately focus on the interdependent arising, the nature of arising and ceasing. The so-called accurately focusing on the nature of arising and ceasing in conventional truth, because it is also the nature of arising and ceasing claimed in the world, therefore, focus on the basis of the co-emergent view of the perishable aggregates. Afterwards, in order to eliminate it, because it is certain that blue and its wisdom are taken together, therefore, it is said that it is a tenet within the knowable, blue and its wisdom, so-called blue and the other also think it is a flesh-eater or a pillar, etc., blue and wisdom are what hold it, therefore it is conceptual, so focus on the appearance with or without appearance, and it is certain that they are together, so like seeing a second moon, because you know that this is only the mind, there is no external object, the so-called again, the object, etc. are definitely established, not the same, according to the tenet, even if the establishment of its object, etc. is gone, because it exists in dreams, so because it is uncertain, it is considered impossible to establish, flesh-eaters or pillars, etc. do not exist, the external object is inanimate, because it cannot appear, so think that it does not exist, and when focusing on it, because the manifest attachment to the mind with the aspect of the grasper has not been completely abandoned. Because there is no external object, it is unreasonable for that which holds it to be that itself, even if from beginningless time, there is the habit of passing from one to another and its imprints, so the appearance of grasping to the appearance of one's own mind, which is not dual, is manifestly attached. The so-called abandoning manifest attachment to external objects, as before, because focusing on external objects is unreasonable, so completely cut off attachment to it, and only take and hold with cause and effect.