Tibetan
ན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་ དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་མ་ཐོབ་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མེད་པས། ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྡན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་བྱ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གནས་མེད་པར་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མེད་དེ། འདོད་པའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པས་འདོད་པས་འདོད་པ་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་ པའོ། །སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་མེད་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ནི་རྫས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་དང་བདུད་དང་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཉེན་པོ་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྨོས་པས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་འདི་དག་རང་ཉིད་ནི། །མ་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །གང་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱིའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་འཇུག །ཅེས་སྨོས་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་གང་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་སོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དམི
Chinese
之所以说要通过智慧的差别来断除，是因为提到了“胜义”等等。胜义的实有是补特伽罗实有，对此执著等等。特意等等，执著的分别念，对补特伽罗施设存在的词句所作的解释是，声闻等等。声闻等等的决定出离本身，是因为应调伏者的缘故，声闻等等的道本身是特意而为，如其所是，因为没有超出特意而为的生起。决定不生起是没有获得三种大。为了完全胜过一切道，因为拥有三种一切智，没有自己显现欲求的道。也就是说，因为自己没有决定的道，所以认定其他道不是道，也就是认定以不缘为所缘的三种一切智之外的道，仅仅不是道。以世俗的自性为因和果，也就是说，因为世俗中有因和果，所以有生和灭，也就是生起和坏灭。以无间断和显现为异体本身，也就是说，因为了悟胜义本身和世俗没有差别，所以一切事物，也就是色等等都具有，也就是了悟没有差别，和不具有，也就是任何差别，因为知道没有差别先于知道差别，所以是知道差别之语。犹如安住于虚空的鸟一样，因为没有所依，所以在色等等的处所，色等等安住于无处所。通过生起菩提心等等之门，也就是说，因为从佛等等生起菩提心，以及受持教诫等等的缘故，声闻等等的种姓会灭亡，因为是佛的种姓。因为没有比真如更超胜的法，也就是说，因为没有比空性更超胜的色等等，所以没有欲求，因为不缘欲求的对境，所以以欲求没有欲求。
English
The reason for saying that it should be abandoned through the difference of wisdom is that "ultimate truth" and so on are mentioned. The reality of ultimate truth is the substantial existence of the individual, to which there is attachment and so on. Intentionally, etc., the discriminating mind that grasps, the explanation of the verses in which the individual is nominally existent is, the Hearers, etc. The definite arising of the Hearers, etc., is because of the trainees, the path of the Hearers, etc., is intentional, as it is, because it does not go beyond the arising of intentional action. Definite non-arising is not having obtained the three great ones. In order to completely overcome all paths, because one possesses the three omniscient ones, there is no path of one's own manifest desire. That is to say, because one does not have a definite path of one's own, one ascertains that other paths are not paths, that is, one ascertains that the path other than the three omniscient ones that take non-perception as their object is only not a path. With cause and effect as the nature of conventional truth, that is, because there are cause and effect in conventional truth, there is birth and cessation, that is, arising and destruction. By the very fact of being uninterrupted and appearing as something else, that is to say, because of realizing that ultimate reality itself and conventional truth are not different, all things, that is, form, etc., are possessed, that is, realizing that there is no difference, and not possessing, that is, any difference, because knowing that there is no difference precedes knowing the difference, it is the word of knowing the difference. Just as a bird dwells in the sky, because there is no support, in the place of form, etc., form, etc., dwell without a place. Through the door of generating the mind of enlightenment, etc., that is to say, because of generating the mind of enlightenment from the Buddhas, etc., and because of holding the instructions, etc., the lineage of the Hearers, etc., will perish, because it is the lineage of the Buddha. Because there is no Dharma that is superior to Suchness, that is to say, because there is no form, etc., that is superior to emptiness, there is no desire, because the object of desire is not perceived, so with desire there is no desire.
Chinese
依靠胜义谛，证悟真如，则无因，与正确的受持一同行持也无因。 “吝啬串习至极之自性”是指串习不施舍的缘故。为了魔等而反驳的事物所缘，是指对于同一事物显现欲求的人和魔与仇敌等境所执的识。连词“和”与前相同。假立的事物是士夫有而假立的。由于对此现前耽著之故，所以说了“因此对此现前贪著”等。即使没有指示对治，但在此说了不相符的方面，所以视为以暗示而抛出，名为“如是则”等所说。这些分别念自身，了知为无明的自性。何故自己的相，于外境增益而转入。如是说，在远离无明的菩提状态中，一切分别都是无明之故，应当舍弃，之前已说为应当舍弃。此处是所取的分别，而非能取的分别，共有四句。其中第一句是：凡是所取之相的境，即是分别之识。第二句是：同一刹那的能取之相。第三句是：由彼同一刹那的其他。第四句是：远离彼相的般若波罗蜜多。是种性，但不是成为种性的分别，说后者为空性，暂时来说，凡是种性的分别，种性也是彼，例如：正确修证对治时的种性。是种性，但不是成为种性的分别，例如：成为正确修证的种性。是正确修证的分别，但不是成为所缘的分别，说前者是为了显示，暂时来说，凡是正确修证的分别，彼即是所缘的分别，例如： 成为正确修证的正确的所缘而极善串习。
English
Depending on the ultimate truth, seeing suchness, there is no cause, and there is no cause for practicing together with correct acceptance. "The nature of extreme familiarity with stinginess" means being familiar with not giving. The object of opposition for the sake of demons, etc., is the consciousness that grasps the objects of people, demons, enemies, etc., who desire to manifest in one substance. The word "and" is the same as before. The imputed object is the person who is imputed to exist. Because of attachment to it, it is said, "Therefore, there is attachment to it," and so on. Even if the antidote is not indicated, it is said here that the opposite side is mentioned, so it is regarded as being thrown out by implication, which is called "in that case," etc. These discriminations themselves are understood as the nature of ignorance. Why is one's own appearance attributed to external objects and entered? As it is said, in the state of enlightenment free from ignorance, all discriminations are ignorance, so they should be abandoned, and it has been said before that they should be abandoned. Here, it is the discriminated aspect, not the grasping aspect, and there are four possibilities. The first possibility is: whatever is the object of the discriminated aspect is the consciousness of discrimination. The second is: the grasping aspect of the same moment. The third is: the other moment of the same. The fourth is: the Prajnaparamita that is free from that aspect. It is the nature, but not the discrimination of becoming the nature, saying that the latter is emptiness, for the time being, whatever is the discrimination of the nature, the nature is also that, for example: the nature at the time of correct practice of the antidote. It is the nature, but not the discrimination of becoming the nature, for example: the nature of becoming correct practice. It is the discrimination of correct practice, but not the discrimination of becoming the object, saying that the former is to show, for the time being, whatever is the discrimination of correct practice, that is also the discrimination of the object, for example: Becoming the correct object of correct practice and being extremely well practiced.