Tibetan
ཁས་པའོ། །ཅི་ཐབས་མཁས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བ་ཆེན་པོས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསླབས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཉིད་དུ་རྟུལ་པོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་དག་ཉིད་ལས་སྨོས་པས་ཡང་དག་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་སྟོན་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གོ་བཟློག་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ངན་པ་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་བསམ་པ་ཉིད་དག་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པ་ནི་མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ནི་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། །ལེན་པ
Chinese
肯定是的。如果有人问，是否只有具备巧妙方法才能获得菩提，或者不是这样？回答是，确实如此。仅仅是具备，意思是仅仅具备信心等，并不能获得无上菩提，也不是在世俗中生起的。为什么呢？这是法性。因为这条菩提之路是不可思议的，所以只有信心等锐利而明亮的大智慧，在无数劫中不断增上修习，达到极致，才能容易证得圆满正等觉。要知道，对于那些迟钝的人来说，那些无法显现的微小信心等，在年幼时是难以理解和认识的。这里，仅仅是具备信心等，以及从那些自身所说，确实存在两种菩提的方法，这都是暗示性地说明的。 这里，通过大、中、小智慧的差别，显示了三种菩提的区分。因此，通过大中的大智慧，才能显现圆满菩提。即使没有提及其他信心等，凭借其智慧的力量，那些获得中等和小型智慧的人，也无法将自证佛和声闻的菩提事业转化为其他。因此，要知道，在所有大乘中，这两种菩提都被阐释为与圆满菩提相反。这是一种暗示性的表达。温暖等与决择分相应的偈颂，是通过“所有方式”等来解释的。因为没有恶劣的方式，以及对现在和未来的意义的思考，以及降伏我慢，以及没有明显的伤害，所以依次是平等心等五种心。提到了这些心的父母之心等。顶峰的证悟，是通过“简而言之”等来描述的。简而言之，是不依赖于区分的。不善是不贪等。善是与此相反的，是退失和接受。
English
Affirmative. If someone asks, is it only through having skillful means that one attains enlightenment, or is it not so? The answer is, it is indeed so. Merely possessing, meaning merely possessing faith and so on, does not lead to the attainment of unsurpassed enlightenment, nor is it generated in the conventional sense. Why is that? This is the nature of reality. Because this path to enlightenment is inconceivable, only through great wisdom that is sharp and clear, having been cultivated increasingly over countless eons, reaching the ultimate, can one easily realize perfect and complete enlightenment. Know that for those who are dull, those small faiths and so on that cannot manifest are difficult to understand and recognize in their youth. Here, merely possessing faith and so on, and from those themselves mentioned, indeed there are two methods of enlightenment, all of which are impliedly stated. Here, through the distinction of great, medium, and small wisdom, the differentiation of the three enlightenments is shown. Therefore, through the great of the great wisdom, perfect enlightenment can be manifested. Even if other faiths and so on are not mentioned, by the power of that wisdom, those who attain medium and small wisdom cannot transform the activities of the enlightenment of the self-realized Buddha and the Hearers into others. Therefore, know that in all the Great Vehicle, these two enlightenments are explained as the opposite of perfect enlightenment. This is an implied expression. The verses corresponding to warmth and so on, which are in accordance with the decisive part, are explained through "all ways" and so on. Because there is no bad way, and the consideration of the meaning of the present and the future, and the subduing of pride, and the absence of obvious harm, therefore, in order, are the five minds such as equanimity. The parental minds of these minds and so on are mentioned. The realization at the peak is described through "in short" and so on. In short, it is not dependent on distinction. Non-virtue is non-attachment and so on. Virtue is the opposite of this, it is decline and acceptance.
Tibetan
འི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་དང་བླང་བའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ནི་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རང་དང་གཞན་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་པོ་དང༌། དེའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ནི་མཉམ་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོའི་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ནི་བདག་དང་གཞན་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གནས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོའི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་ཞུགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་བཤད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང
Chinese
名为“以……之门”者，乃以舍弃与受持之故，使其他众生从罪恶中解脱，并使安住于善法者得以正确受持。善与非善二者，因其为二，故有二种相。如是，对于已入者，自他从罪恶中解脱，并使之行于善，即是对他人赞叹并使之随顺。赞叹与随顺二者，故有二种相。所应结合者与结合者，及其无边之境，故诸相实乃无边，因此宣说了其 法的种种差别等。如是，彼等以有情为所缘，以之为境，乃是至极。自身的行为等已述竟。以“至极者”等，乃是自他等之解说。以“如前者”等，乃是如是殊胜之法等之解说。又，这些与决定之分相符者，以小、中、大之别，一一分为三种相。其中，小之暖位觉受，乃是平等与慈爱之心，因其时即是无害于他。中者，以利益等三种心，乃是未来利益他人之意乐。大者，以生起如父之心，故示其时于此世与后世中，欲成办他人之欲求。属于至极者，小者乃是自他从罪恶中解脱之结合，以及欲使他人从痛苦之因中解脱。中者，以布施等自他安住，乃是显现欲使他人结合于善之因。大者，乃是修习二种缘起，自他入于其中，故是舍弃他人之安乐与痛苦之颠倒想之意乐。忍辱分为小、中、大宣说，次第为对有情
English
That which is called "through the door of..." is that by means of abandoning and adopting, others are turned away from sin, and those who abide in virtue are made to engage in right understanding. Since virtue and non-virtue are two, there are two aspects. Likewise, for those who have entered, turning oneself and others away from sin and engaging in virtue is praising others and making them conform. Since praising and conforming are two, there are two aspects. Since what is to be joined and the one who joins, and its object are limitless, the aspects are indeed limitless, therefore, the differentiation of the Dharma, and so on, are mentioned. Thus, focusing on sentient beings and making them the object is the ultimate. One's own actions, and so on, have been explained. "For those who have become the ultimate," and so on, is the explanation of self and others, and so on. "As before," and so on, is the explanation of the same excellent Dharma, and so on. Furthermore, these that are in accordance with the aspect of definite distinction are each divided into three aspects by the distinction of small, medium, and large. Among them, the small warmth of realization is the mind of equanimity and love, because at that time there is no harm to others. The medium is the intention to benefit others in the future with the three minds of benefit, and so on. The great is shown by generating the mind of father, and so on, because at that time it is the desire to accomplish the desires of others in this and future lives. The small belonging to the ultimate is the union of oneself and others turning away from sin, and the desire to turn others away from the continuum of suffering. The medium is the manifest desire to join others to the cause of virtue by oneself and others abiding in generosity, and so on. The great is the intention to abandon the perverted thoughts of the happiness and suffering of others by oneself and others entering into the cultivation of the two kinds of dependent arising. Patience is explained as small, medium, and large, in order, for sentient beings.