Tibetan
ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའོ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་སོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལེན་པའོ། །ངེས་པར་འཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་གཟིགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ནི་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་བསྟོད་དང་བཀུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་ཡུམ་སྟོན་པའོ། །གྲོགས་མཛད་པ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པའི་བྱ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་རི་རང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་པའི་ཚིག་ལེའུ་ལ་དགའ་བའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མོས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚང་བར་རྙེད་པ་ནི་ཡམ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྔོན་བཤད་པའི་སྒོམ་པ་པོ་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་པོའི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནི་ཡུམ་ཤེས་པར་རིང་ཞིག་ན་ཐོབ་པའོ། །སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མ་དཔྱད་པར་ཡུམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་།རིག་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་ནོ་།འདིར་བཅུ་ཚན་སྔ་མ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ལ་བཅུ་ཚན་ཕྱི་མ་ནི་འཆད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཉན་པ་དང་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་གཅིག་ཅིག་གོ །དེ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ལ་བཅུ་ཚན་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཕྱིས་སྨོས་པ་འཆད་པ་པོ་ཡིན་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ནི་མངོན་པར་འདོད་ན་ཡང་ལེ་ལོ་བྱེད་པའོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་ཉན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་འཆད་པ་པོའི་འདུན་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་རྩེན་ཆུང་བ་དང་འདོད་རྩེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ
Chinese
等等的处所如实显示。圆满一切无漏功德，即生起佛陀的功德。能言之士即是不动摇地宣说一切法无生者。不动摇即是不动于菩提。生起不共的善根，即生起三轮清净的布施等等的福德。如实成办所立誓之义，即是过去的一切愿皆圆满。完全执持广大的果实，即是执持成佛本身。成办有情之义，即是于说法等等中，为他人取义。必定获得，即是毫无欠缺地获得般若波罗蜜多，如是等等的功德，是成为果实的。以意义所牵引的，成为因的功德，即是说如其数量等等。加持即是生起能力。意即是见。智慧之见即是天眼、慧眼、法眼和佛眼，即是智慧。成为近的即是亲近本身。大利益即是赞叹和恭敬等等。作所应作，即是令有情完全成熟等等。圆满对治之法，即是圆满通达道。宣说一切种智之语，即是宣说般若波罗蜜多。作友即是以具足怙主之行，生起平等性。生起广大的欢喜，即是生起超离世间的法之欢喜。随顺其所立誓之语，即是喜悦于具有结合的祈愿之词句。显现欲求甚深之法，即是显现欲求般若波罗蜜多等等，是显现信乐。成办有情之义，如前。圆满获得般若波罗蜜多，即是完全正确地圆满获得。如是，佛陀的加持等等，成为因的十四种功德，对于不错谬的结合而显现欢喜的先前所说的修行者，将生起成为果实的功德。
English
The places of etc. are shown distinctly. Completing all the faultless qualities is generating the qualities of the Buddha. The speaker himself is the one who unflinchingly shows that all dharmas are unborn. Unwavering is not moving from enlightenment. Generating uncommon roots of virtue is generating merit such as giving with the three circles completely pure. Accomplishing the meaning of what was vowed as it is, is that all past aspirations are fulfilled in every way. Completely holding the great fruit is holding enlightenment itself. Accomplishing the benefit of sentient beings is taking the benefit of others in teaching the Dharma and so on. Surely attaining is attaining the perfection of wisdom without any deficiency, and such qualities are what become the fruit. The qualities that are the cause, impelled by meaning, are mentioning things like "as many as," etc. Blessing is generating power. Intention is seeing. The seeing of wisdom is the eye of the gods, wisdom, Dharma, and the Buddha, which is wisdom. Becoming near is nearness itself. Great benefit is praise and reverence, and so on. Doing what is to be done is completely ripening sentient beings, and so on. Completing the antidote Dharma is completely knowing the path. Speaking of the omniscient one is showing the mother (Prajnaparamita). Making friends is generating equality with the activity of having a protector. Generating great joy is generating the joy of Dharma that transcends the world. Following its vowed words is delighting in the verses of aspiration that have union. Manifestly desiring the profound Dharma is manifestly aspiring to desire the perfection of wisdom, and so on. Doing the benefit of sentient beings is as before. Completely finding the perfection of wisdom is finding it completely and correctly perfected. Thus, the fourteen qualities that are the cause, such as the blessings of the Buddha, etc., for the practitioner who was previously spoken of as rejoicing in the unmistaken union, the qualities that become the fruit will arise.
Chinese
因此，应当学习使之转化并显现，并且随顺，所以是十四种功德。在那之后，像“什么”等等是偈颂的意义，而像“修行者的障碍”等等是说明过失。以大困难获得是指很久才能了解般若波罗蜜多。过于快速的骄傲是指不考虑前后，非常快速地了解般若波罗蜜多。身体的恶劣处境和心灵的恶劣处境是指身体和心灵的散乱。像“智慧和非智慧”等等，是因为互相争论等而进行提问等。像“背离的理由”等等，是因为不信仰听闻般若波罗蜜多等。像“对因的执着衰退”等等，是指舍弃大乘，认为其他乘也是菩提之因，以及殊胜，以及在一切方面都是乘之最胜，以及总是应该做，以及因和果的关联，以及对无上的执着，因为对因的执着等六者说衰退，是因为这是从大乘衰退的原因。像“对众多境的”等等，是指因为生起对女性等众多境的分别识。像“执着于书写”等等，也是从大乘散乱的原因。这里前一个十组是听者，后一个十组是讲者，这是像数量一样说，像数量一样听者和讲者，也就是听和讲的人，任何一个是其中之一。这是因为与前后有明显关联而说的。前一个十组的修行是前一个是听者，而后一个十组的修行是后来所说的讲者，这样来修行，这是总结语。欲望和懒惰是指虽然想要，但却懒惰。欲望的所缘不同是指听者的欲望所缘与讲者的欲望所缘不同。小欲和非小欲是指听者和讲者
English
Therefore, one should learn to transform and manifest it, and to be in accordance with it, so there are fourteen qualities. After that, things like "what" and so on are the meaning of the verses, and things like "obstacles of the practitioner" and so on are explanations of faults. Obtaining with great difficulty means that it takes a long time to understand the Prajnaparamita. Excessive pride means understanding the Prajnaparamita very quickly without considering the before and after. Bad physical condition and bad mental condition refer to the distraction of body and mind. Things like "wisdom and non-wisdom" and so on are because of asking questions and so on due to arguing with each other and so on. Things like "reasons for turning away" and so on are because of not having faith in listening to the Prajnaparamita and so on. Things like "the decline of attachment to the cause" and so on refer to abandoning the Mahayana and thinking that other vehicles are also the cause of Bodhi, as well as being excellent, and being the most supreme of vehicles in all aspects, and always should be done, and the connection between cause and effect, and attachment to the unsurpassed, because the decline is mentioned for the six things such as attachment to the cause, it is because this is the cause of decline from the Mahayana. Things like "to many objects" and so on refer to the arising of discriminating consciousness towards many objects such as women. Things like "attachment to writing" and so on are also the causes of distraction from the Mahayana. Here, the first ten groups are the listeners, and the latter ten groups are the speakers, this is said like the number, like the number, the listeners and the speakers, that is, whoever is listening and speaking, is one of them. This is said because it is clearly related to the before and after. The practice of the first ten groups is that the first one is the listener, and the practice of the latter ten groups is that the speaker is mentioned later, practice like this, this is the concluding remark. Desire and laziness mean that although one wants to, one is lazy. Different objects of desire mean that the object of desire of the listener is different from the object of desire of the speaker. Small desire and non-small desire refer to the listener and the speaker.