Tibetan
་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རང་དང་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སྣོད་དུ་རུང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་སྣོད་དུ་རུང་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྟེན་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཞི་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་རོ། །མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདིར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཏེ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་སློབ་པའི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དང་གཉི་གའི་དོན་ལ་མོས་པ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་དགུ་དགུ་སྟེ། མོས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ནི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོན་པ་ནི། དེ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དག་གི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེའི་བྱེད་པ་མཆོག་ནི་རང་དང་གཞན་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའོ། །དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མོས་པ་དང་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གནས་པ་དག་གི་ཡུལ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དབེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མ་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཐབས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམ
Chinese
等等是容易理解的。信解自己的利益等，名为等等的偈颂的意义是自己和他人的等等。对于自己、他人和二者的利益所缘，对于自己的利益所缘，是因为自己是堪能的器皿。对于他人的利益所缘，是因为所化是堪能的器皿。对于自己和他人的利益所缘，是因为自己和他人是堪能的器皿。如其信解一般，是因为没有超出无我。见是薄伽梵通达菩提道本身。什么是善法，因为是不执著等等的自性，所以是发心等等。即使是它的所依，是它的基础。最初是开始。不现行的自性，是因为自己、他人和二者而缘发心等等，是因为此处是不执著的行相。从何处说起呢？说是从修道的力量所致。从串习的阶段来说，在没有达到极致而学习的时候，现前显现对于任何人来说都是没有的，是这样认为的。信解自己的利益本身是这样的九种行相。即是小的小、小的中、小的大、中的小、中的中、中的大、大的小、大的中、大的大。同样，对于信解他人的利益和信解二者的利益，各自有九种，信解有二十七种。以前的论师们说，具有小和中等等自性的这些是能对治的，因此对于不相符的方面，大的大等等二十七种也应该从意义上理解。经中说，薄伽梵一切菩萨摩诃萨，都被一切佛赞叹、恭敬和称赞，安住于一个方便中。因此，菩萨特别信解的导师，是修习那个菩提。
English
Etc. is easy to understand. The meaning of the verses such as 'belief in one's own benefit' etc. is self, other, etc. To focus on the benefit of self, other, and both, to focus on one's own benefit is because oneself is a suitable vessel. To focus on the benefit of others is because the object to be tamed is a suitable vessel. To focus on the benefit of self and other is because self and other are suitable vessels. As one believes, it is because it does not go beyond selflessness. Seeing is that the Bhagavan has realized the path to enlightenment itself. What is virtue, because it is the nature of non-attachment etc., so it is generating the mind of enlightenment etc. Even if it is its basis, it is its foundation. Initially, it is the beginning. The nature of not manifesting is because one focuses on generating the mind of enlightenment etc. for the sake of oneself, others, and both, because here it is the aspect of non-attachment. From where does it start? It is said that it is due to the power of the path of meditation. From the stage of habituation, when learning without reaching the extreme, it is thought that manifesting directly is not possible for anyone. Believing in one's own benefit itself is like this, with nine aspects. That is, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Similarly, for believing in the benefit of others and believing in the benefit of both, each has nine, so there are twenty-seven types of belief. Former teachers said that these possessing the nature of small and medium etc. are antidotes, therefore, for the incompatible aspects, the twenty-seven types such as large of large etc. should also be understood in meaning. It is said in the scriptures that the Bhagavan, all Bodhisattva Mahasattvas, are praised, revered, and extolled by all Buddhas, and abide in one method. Therefore, the teacher who is particularly believed by the Bodhisattva is the Bodhi of practicing that.
Chinese
被称为“勇士”等等，是因为特殊的迴向特别倾向于无我，并且为了所有众生的利益而超越了声闻等等。此外，其最佳行为是成就自己和他人的菩提。被称为“无相之相”等等，是指对自他和二者的发心等行为作意，即被称为特别倾向的作意。倾向和迴向的作意，无论是在前还是在后，其对境都是发心等等，因此，为了具有“对境没有差别”的意图，提到了如前所述的“无所缘”等等。如果有人问，如前所述的倾向的差别是什么？回答是：无所缘，即是无相之相。这也被称为无所缘的迴向作意。由于没有以我见等颠倒见，所以是不颠倒，即是不颠倒的自性。这就是所谓的“不颠倒自性”。由于没有能取等等，所以是寂静的。以“如来”等等，显示了佛等等的意义。由于具有不灰心等等，所以是具有方便的。由于不执着于布施等等，所以是无相的。由于是佛陀所喜悦的，所以是佛陀所允许的。由于没有对欲望等界产生执着，所以是不属于三界的，这就是对“具有方便”等等的解释。小、中、大的其他迴向有三种，这已经解释过了。由于是产生一切中最殊胜的福德的自性，所以是福德大生之自性。这就是所谓的“福德广大”等等，这已经解释过了。因此，以如此命名的作意，即以无所缘等名称的十二种迴向作意，通过对无所缘的专注，对于应以三乘调伏的众生，那些具有能够近距离展示其道路的因的体性的作用的人，以及那些具有这种作用的人，
English
It is mentioned as "hero" and so on, because the special dedication is particularly inclined to selflessness, and it surpasses the Shravakas and others for the benefit of all sentient beings. Moreover, its best action is to accomplish the enlightenment of oneself and others. It is called "formless aspect" and so on, which refers to the mind that engages in generating the mind of enlightenment for oneself, others, and both, which is said to be the mind that is particularly inclined. The objects of the mind of inclination and dedication, whether they exist before or after, are the mind of enlightenment and so on, so in order to have the intention that "there is no difference in objects," the aforementioned "non-objective" and so on are mentioned. If someone asks, what is the difference in inclination as mentioned above? The answer is: non-objective, that is, having a formless aspect. This is also called the dedication mind that has no object. Since there is no inverted view such as the view of self, it is non-inverted, that is, the nature of non-inversion. This is what is called "the nature of non-inversion." Since there is no grasper and so on, it is secluded. By "Tathagata" and so on, it shows the meaning of Buddha and so on. Since it possesses non-discouragement and so on, it is endowed with skillful means. Since it does not fixate on giving and so on, it is without characteristics. Since it is pleasing to the Buddha, it is permitted by the Buddha. Since there is no attachment to the realms of desire and so on, it does not belong to the three realms, which is the explanation of "endowed with skillful means" and so on. The other three dedications of small, medium, and great have already been explained. Since it is the nature of generating the most excellent merit from all, it is the nature of the great source of merit. This is what is called "vast merit" and so on, which has already been explained. Therefore, with the mind that is named in this way, that is, the twelve dedication minds with names such as non-objectivity, by focusing on non-objectivity, for sentient beings who are to be tamed by the three vehicles, those who have the function of the nature of the cause that can closely show their path, and those who possess this function,