Tibetan
་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེའི་ལམ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དང་ཅིག་ཤོས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལ་སོགས་པ་དོར་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་གཡེང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐྱེ་ལ་སོགས་འདས་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་དང་ཅིག་ཤོས་ངོ་བོ་དང༌། ། ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོའི་བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྲིད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་དེར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་གཉི་ག་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བརྟག་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་ཏེ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ པས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་བྱའི། དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་གྱ་གྱུའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་བཤད་པའི་ལས་བཅུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲབ་མོར་བྱེད་པས་ན་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྟེན་པའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ལས་གོ་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་གི་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ཆད་པའི་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །རྟག་པའི་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མའི་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་ཕུང་པོའི་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ
Chinese
诸有情之空性乃大空性。 涅槃之道，涅槃及其道乃胜义空性。 缘起与他者，此三界乃有为法空性。 无生等乃无为法空性。 边等无舍，即离常断二边乃超边空性。 离初、中、后乃无初无后空性。 无舍，即于任何处皆无散乱，故于无处修习之道乃无舍空性。 法界之自性乃自性空性。 一切事物之空性乃诸法空性。 法生等灭等，即色等生灭等乃相空性。 不缘过去等诸法乃不可得空性。 具与他者体性，即具有之诸法乃无事物之体性空性。 近取之五蕴乃事物之空性。 虚空空，即无为虚空等乃无事物之空性。 自性空性，即自之体性空性。 他法无事物，即他之体性之作者为空性，故他之体性空性。 空性之差别，如是则空性之差别二十种乃空性之相。 空性与二十种相之因，乃各自体性空之故。 如是说者，眼等之体性，如是其余所观察者，彼等乃自之体性空性之故。 于此及彼，以世俗及胜义及二者，随其所应而分别观察，以不堪忍之故为空性也，此乃智慧之聚。 地之，等者，乃地之聚，完全清净乃有为之
English
The emptiness of all beings is the great emptiness. The path of Nirvana, Nirvana and its path are the ultimate emptiness. Origination from conditions and the other, these three realms are conditioned emptiness. The unborn and so on are unconditioned emptiness. Edge and so on without abandonment, that is, being free from permanence and annihilation is transcendence of extremes emptiness. Being free from beginning, middle, and end is emptiness without beginning or end. Without abandonment, that is, since there is no distraction anywhere, the path of meditating in no place is emptiness without abandonment. The nature of the Dharma realm is self-nature emptiness. The emptiness of all things is the emptiness of all dharmas. Dharma birth and so on, cessation and so on, that is, form and so on, birth and cessation and so on are characteristic emptiness. Not focusing on past and other dharmas is unobtainable emptiness. Having and the other essence, that is, the dharmas that have are the essence of non-things emptiness. The five aggregates of close grasping are the emptiness of things. Space empty, that is, unconditioned space and so on are the emptiness of non-things. Self-nature emptiness, that is, the emptiness of one's own essence. Other dharma non-thing, that is, the agent of the other's essence is emptiness, therefore the emptiness of the other's essence. The difference of emptiness, thus the twenty kinds of differences of emptiness are the aspects of emptiness. The cause of emptiness and twenty aspects is because of the emptiness of each self-essence. As it is said, the essence of the eye and so on, as those observed by others, those are because of the emptiness of their own essence. Here and there, with conventional and ultimate and both, analyze and observe accordingly, because of unbearable, it is emptiness, this is the collection of wisdom. Earth's, and so on, is the collection of earth, completely purified is conditioned.
Chinese
的差别。也要知道这些想法等十者是不可得自性的。这些自性等已经说完了。说这个道理就是说了具有如是特征的十法等。完全的意思是一切。因为是生起的行为。说的是为了生起极喜地。完全是从各方面，因为是完全调伏极喜地的因，所以凭借这十种完全调伏之因的差别。又是怎样的呢？所谓自性不可得，无论谁以大种等他性所测度，那也是真实，因为是空性而不可见。以其所区别的特征不可得，对什么进行完全调伏呢？只能以有为法的差别来做，不是以与此相反的、不稳定的想法等其他过失来做。在极喜地上所说的十业所做，认为那些法在观为空性时才是作者，否则不会改变。如是的八种完全调伏，如同先前成为无垢地之因的戒律等完全调伏所做的因的差别一样，以自性不可得所区别的有为法，对于下面要出现的偈颂等也要像这样解释。因为使烦恼变薄而称为调伏。那本身就是真实的戒律，是那些的基础。我和有情等，以及解脱门三等，为了容易理解而放在一起，与我相反的是了解三种解脱门。同样，有情的三种轮是完全清净的。对于补特伽罗是慈悲。对于断灭是没有傲慢。对于常是法性平等。对于相是了解一种方式。对于因和蕴是了解不生。对于界是了解漏洞。对于处是诸法
English
are the differences. It should also be known that these ten, such as thoughts, are unattainable in their own nature. These natures, etc., have already been explained. To say this reason is to say the ten dharmas with such characteristics, etc. The meaning of "completely" is everything. Because it is the act of arising. It is said in order to generate the Joyful Land. "Completely" is from all aspects, because it is the cause of completely subduing the Joyful Land, therefore, by these ten kinds of differences of the cause of complete subduing. And how is it? The so-called unattainability of self-nature, no matter who measures the nature of the great elements, etc., by otherness, that is also true, because it is emptiness and cannot be seen. With the characteristics distinguished by it being unattainable, what is completely subdued? It can only be done with the difference of conditioned dharmas, not with other faults such as unstable thoughts that are contrary to this. What is done by the ten deeds spoken of on the Joyful Land is considered to be the agent when those dharmas are viewed as emptiness, otherwise they will not change. Such eight kinds of complete subduing, like the previous differences of the cause made by the complete subduing of precepts, etc., which have become the cause of the stainless land, are conditioned dharmas distinguished by the unattainability of self-nature, and the verses, etc., that will appear below should also be explained in this way. Because it thins the afflictions, it is called subduing. That itself is the true discipline, which is the basis of those. I and sentient beings, etc., and the three doors of liberation, etc., are put together for easy understanding, and the opposite of me is understanding the three doors of liberation. Similarly, the three wheels of sentient beings are completely pure. For the person, it is compassion. For annihilation, it is no arrogance. For permanence, it is the equality of Dharma nature. For the sign, it is understanding one way. For the cause and aggregates, it is understanding non-arising. For the realm, it is understanding leaks. For the sense bases, it is all dharmas