Tibetan
པར་འགྱུར་བ་དེས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དང་དངོས་པོ་པྲ་བ་ཡང་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདོད་པ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། བཞི་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་ལ་སོགས་བ་འོག་ནས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་བོ་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་ པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་སོ་སོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་གསུམ་ཅར་ལས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཏེ། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བ་རྣག་པར་ནུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ན་བསམ་གཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་སྤང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །འདུན་པ་ནི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་ཐ་དད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྟོབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེར་གང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་འདིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམ་འཆའ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་མེད་ན་དགྲ་བོ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དགེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་ ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉི
Chinese
因此，通过这种转变，仅仅是自生智慧越来越增长，为了圆满正等觉佛陀等，应当了知有三种事业。如“在一切方面”等，在一切方面，是指舍弃了对一切行相都不可得的觉悟之心，以及烦恼和习气；由于时间和地点的限制，以及事物本身也无法知晓，因此声闻等不具备这三种大自在。这样理解是因为，仅仅是欲望并不能舍弃烦恼。 菩萨们与佛陀相比，并没有真正的差别，因为他们有获得佛陀功德的潜力。具有这种理解，因此说佛陀和菩萨是自生的，没有过失。如果问：从所缘境来说，所为之事有什么差别呢？现在的是所缘境，是近处安住的。未来的是所为之事，是遥远的，如同圣者解脱部用箭搭弓，射中目标一样，与法相符。如是说。成为修持之所依等，在说了所依、所缘和所为之后，如果问：那么修持本身的体性是什么呢？回答说：所谓“三界之境皆为遍知”，是指四圣谛等。普遍地，完全遍布一切的是善法之所依，即安住于法界。所谓“一切行相现观”等，是指在四种现观中，每一个现观，即每一个应当修习的证悟等。所谓“六度之所依”，是指依于布施等的行为，进行修持，这就是修持。由于法身的现观是自性清净，并且无处可住，因此没有宣说。这样安立了修持之后，为了宣说各自的体性，因此说“如实”，是指按照下面所说的次第，加行道、见道、修道和殊胜道，这四者的自性就是修持的体性，如同盔甲等下面所说的那些。
English
Therefore, through this transformation, merely the self-arisen wisdom grows more and more, and for the sake of the complete and perfect enlightened Buddha and others, it should be understood that there are three kinds of activities. As in "in all aspects" etc., in all aspects, it refers to abandoning the mind of realization that all phenomena are unobtainable, as well as afflictions and habitual tendencies; because of the limitations of time and place, and because things themselves cannot be known, therefore the Shravakas and others do not possess these three great freedoms. This is understood because merely desire cannot abandon afflictions. Bodhisattvas are not truly different from the Buddha, because they have the potential to attain the qualities of the Buddha. With this understanding, therefore it is said that the Buddha and Bodhisattvas are self-arisen, and there is no fault. If asked, what is the difference between the object of focus and the purpose? The present is the object of focus, which dwells nearby. The future is the purpose, which is far away, like the noble Liberation Assembly using an arrow to draw a bow, hitting the target, and being in accordance with the Dharma. Thus it is said. Becoming the basis of practice, etc., after speaking of the basis, the object of focus, and the purpose, if asked, then what is the nature of the practice itself? The answer is: the so-called "all realms of the three realms are omniscient," refers to the Four Noble Truths, etc. Universally, what completely pervades everything is the basis of virtuous Dharma, which abides in the Dharmadhatu. The so-called "all aspects of manifestation" etc., refers to each manifestation in the four manifestations, that is, each realization that should be practiced, etc. The so-called "basis of the six perfections" refers to the practice of relying on generosity and other actions, which is practice. Because the manifestation of the Dharmakaya is naturally pure and has no place to dwell, it is not spoken of. After establishing the practice in this way, in order to declare their respective characteristics, therefore it is said "as it is," which refers to the order described below, the path of application, the path of seeing, the path of cultivation, and the supreme path, the nature of these four is the nature of practice, like the armor and those described below.
Chinese
之中，精进的自性，具有喜好善业的体性，正是因此才宣说了最初的盔甲修行。布施等，即布施和戒律等。六种相。以各自摄集。这指的是布施等各自属于自己的范畴。什么是盔甲修行呢？就是在最初直到菩提之间，誓愿实践有意义的行为。那就是如前所说的三轮清净等，从母亲三者那里，以六组六组，要知道如实宣说了三十六种相。偈颂的意义是，提到了所谓的法布施等，因为不依赖受用，所以能够正确地受持戒律。守护戒律就能具有忍耐。如果能够忍受疲惫，就能发起精进。如果远离懈怠，就能圆满禅定。禅定圆满，就能获得超越世间的智慧，因此以了知布施等的次第来显示。对此，菩萨对于法布施等，能够极大地布施法和财物，并且“独自调伏自身”等心，是声闻的作意。等等的词语指的是事物无常等的作意，断除这些就是戒律。所有人说不悦耳的话，就是说辱骂等。忍受这些就是忍耐。意愿就是显现想要善。由此产生的便是精进。不与其他乘混合的唯一心，与声闻等道不同，专注于一切法不可得，就是禅定。回向于无上正等觉，就是将布施等的福德完全回向给一切众生成佛，而力量就是智慧。对于这些，所谓的行布施等，在那里，对于所布施之物和布施者等，什么也不执着。在那里，
English
Within it, the very nature of diligence, possessing the essence of delighting in virtuous actions, is precisely why the initial armor accomplishment is taught. Giving, and so forth, meaning giving and discipline, and so on. Six aspects. By gathering them individually. This refers to the fact that giving and so forth each belong to their own category. What is the armor accomplishment? It is to vow to practice meaningful actions from the very beginning until enlightenment. That is, as previously stated, through the purity of the three spheres, and so on, from the three mothers, with six sets of six, it should be understood that thirty-six aspects are taught as they are. The meaning of the verse is that it mentions what is called Dharma giving, and so on, because it does not rely on enjoyment, it is able to correctly uphold discipline. By guarding discipline, one will become endowed with patience. If one is able to endure fatigue, one will initiate diligence. If one is free from laziness, one will perfect meditation. Perfect meditation is what allows one to obtain wisdom that transcends the world, and therefore it is shown by the order of understanding giving and so forth. Regarding this, Bodhisattvas, with respect to Dharma giving and so on, are able to greatly give Dharma and material possessions, and the mind of "taming oneself alone," and so on, is the attention of the Hearers. The word "and so on" refers to the attention of things like impermanence, and so on, and abandoning these is discipline. When all people speak unpleasantly, it is speaking of insults, and so on. Enduring these is patience. Aspiration is the manifest desire for virtue. What arises from this is diligence. The single-pointed mind that is unmixed with other vehicles, being different from the path of Hearers, and so on, focusing on the non-perception of all phenomena is meditation. Dedicating to unsurpassed, perfectly complete enlightenment is completely dedicating the merit of giving and so on to all sentient beings attaining Buddhahood, and the power is wisdom. Regarding these, the so-called act of giving, and so on, there, one does not cling to the object of giving, the giver, and so on. There,
Chinese
仅仅是分配，直至菩提之间精进努力。布施方面，舍弃了声闻的作意，因此，在此处立誓为他人利益而行持即是戒律。如果没有戒律，就不会产生布施等，因为没有布施等，为他人行事是不合理的。同样，具有忍耐就能掌控众生。这里也是如此，具有布施、戒律和精进等。如果没有忍耐，敌人就会平息，因为与众生和睦相处，所以会产生布施等。同样，精进是对善业的欢喜，具有精进者就具有布施等、禅定和智慧，因为远离精进就不会产生布施等。同样，具有禅定者就具有三轮清净的布施等和智慧，因为对于散乱者来说，这是不可能的。如此，具有智慧者也同样具有布施等，因为没有布施等，将利益完全回向给众生以证得菩提是不可能的。如此，布施等每一项都包含了戒律等，因此，提到布施等就是指六度。如此，就像布施一样，对于戒律等的不执著等盔甲本身也应当如此运用。这就是所说的守护戒律等。禅定等偈颂的含义是宣说了禅定等，最初的四个是禅定。虚空无边处等是无色界的等持。布施等是容易理解的。对遍布三界众生的慈爱和悲心等四无量心。无所缘等是容易理解的。真实安住是发愿心和修持心的究竟之心。它的特征