Tibetan
་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་འོག་མས་ལན་བཏབ་པ་ནི་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་བཤད། བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་པའོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉིད་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ཉིད་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་དང༌། བསམ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དོར་ལ་གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཉེད་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པས་རང་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ ཅན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་དེ་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པས་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་སྟེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་གང་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་
Chinese
因此，将三种乘的种类进行分类，下半偈回答说的是“所依之法”等。经中说：“所有圣者都以非造作来区分。”因此，首先应该只说明种类，因为发心、解脱和决定的部分和顺应这些的部分不是先行的吗？怎么会那样说呢？虽然真实，但这是意义的顺序，这也是教法的顺序，因为先说明了什么果，然后在它之后说明了因，所以没有过失。如前所述的修行，即发心等，是不缘的自性。作为它的所依，称为“所依”等，以及缘等偈颂的意义，是暂时首先说“首先”等。所谓“首先结合”，是指最初与声闻等共同宣说的善、不善和无记，即应取、应舍和应舍置之不理之处。什么是呢？按照顺序，是沙门的行持本身和杀生本身，以及无记的身业等。沙门的行持是无垢的道，有意的、无误地杀害他人生命，以及非有意的身体恶行等。等等的词语是分别连接的，即戒律、不与取和语的恶行等，这三个法。在那之后，所谓“那些本身”，是指先前所说的那些。所谓“剩余的那些”，就像腐烂的种子一样，因此应该舍弃无记，而什么是善和不善的法，那些就是世间等分为两种，即四种，那些各自以世间和出世间，以及有漏和无漏的区分，是四种蕴。那是按照数量，因为是被世间道所摄持，所以是世间者，所谓“凡夫众生”等。
English
Therefore, classifying the types of the three vehicles, the latter half of the verse answers with "the dependent dharma" and so on. The scripture says, "All noble beings are distinguished by the unconditioned." Therefore, one should first only explain the types, because are not the parts of generating the mind, liberation, and determination, and those that conform to these, not precedent? How can it be said that way? Although true, this is the order of meaning, and this is also the order of teaching, because it first explains what the result is, and then explains the cause after it, so there is no fault. The practice as previously stated, namely generating the mind and so on, is the nature of non-objectification. As its basis, called "the basis" and so on, and the meaning of the verses such as objectification, is temporarily first saying "first" and so on. The so-called "first combination" refers to the good, non-good, and neutral that are initially commonly taught with the Hearers and so on, namely the places to be taken, abandoned, and left indifferent. What are they? In order, they are the conduct of a renunciate itself and the act of killing itself, and the neutral bodily actions and so on. The conduct of a renunciate is the stainless path, intentionally and without error killing the lives of others, and unintentional bodily misconduct and so on. The word "etcetera" is connected separately, namely the precepts, not giving and taking, and verbal misconduct and so on, these three dharmas. After that, the so-called "those themselves" refers to those previously mentioned. The so-called "the remaining ones," like rotten seeds, therefore the neutral should be abandoned, and what are the good and non-good dharmas, those are divided into two types such as worldly, namely four types, those each with the distinction of worldly and transworldly, and contaminated and uncontaminated, are the four aggregates. That is according to number, because it is encompassed by the worldly path, so it is the worldly ones, the so-called "ordinary beings" and so on.
Chinese
完结。因为包含在正确的圣道中，所以是出世间，例如称为圣者等等。因为不是我见之对治，所以是世间，因此是有漏，例如称为我见等等。因为正是我见之对治，所以称为彼见等等，即世间和出世间、有漏和无漏，共有四种。因为从因的共同作用中产生，所以称为因等等。因为烦恼等通过思考而自身产生，所以称为不依赖于因等等，即有为法和无为法两种。提到圣者等等，是因为其是从圆满正等觉佛陀的心续中产生的。不共的自性是从圆满正等觉佛陀的续流中产生的法。十力是指了知是处非处之力量，如此则为一。如是等等，等等之语应与蕴等一一对应结合，即处和无色处等，以及正断，色等界，空性，无色，无畏等。圆满正等觉等已述说完毕。圣者解脱部的依据和所缘的体性差别是，自性为主的是种姓，变化为主的是所缘，如是宣说。首先通达境的知识，然后在它之后显示，因此应生起转变为一切众生之胜妙的心，即具有大心，一切众生皆是胜妙，即是大心。为了断除所化众生视众生等的习气，通过说法，即是大断。断除贪欲等一切之后，也能证悟菩提，即是大悟。那三个，即三大，是何者之自性，为了获得何者而进入修持。
English
Completion. Because it is included in the correct noble path, it is transcendental, such as being called a noble person, etc. Because it is not the antidote to the view of self, it is worldly, therefore it is with outflows, such as being called the view of self, etc. Because it is precisely the antidote to the view of self, it is called seeing that, etc., that is, worldly and transcendental, with outflows and without outflows, there are four types in total. Because it arises from the joint action of causes, it is called cause, etc. Because afflictions, etc., arise by themselves through thinking, it is called not relying on causes, etc., that is, conditioned and unconditioned phenomena, two types. Mentioning noble beings, etc., is because they arise from the mind-stream of the perfectly enlightened Buddha. The uncommon nature is the Dharma that arises from the stream of the perfectly enlightened Buddha. The ten powers are the power of knowing what is and is not, thus it is one. Such and so on, the word "etc." should be combined with aggregates, etc., one by one, that is, places and formless places, etc., as well as right abandonment, realms of form, etc., emptiness, formlessness, fearlessness, etc. Perfect enlightenment, etc., has already been described. The difference in the characteristics of the support and object of the noble liberation section is that the main nature is the lineage, and the main change is the object, as it is said. First, understand the knowledge of the object, and then show it after that, so you should generate the mind that transforms into the supreme of all sentient beings, that is, having a great mind, all sentient beings are supreme, that is, a great mind. In order to eliminate the habits of those to be tamed who view sentient beings, etc., by teaching the Dharma, it is a great abandonment. After abandoning all desires, etc., one can also realize Bodhi, which is a great realization. Those three, that is, the three great ones, are the nature of what, and enter into practice in order to obtain what.