Tibetan
མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བས་དེ་རྣམས་ཉིད་བདག་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་ པ་དག་ནི་དམིགས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་སྣང་བཞིན་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པ་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རིགས་གསལ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པས་ན་རྒྱུན་ཏེ་སྤྱིའོ། །དེ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་གསལ་བར་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མེད་དེ། བརྗོད་པ་པོ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྒྲ་རྣམས་ནི་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་དེར་དགག་ཅེན་བདེན་མོད་ཀྱི་སྒྲ་གསལ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ལན་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྲིད་པ་དགག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བྲལ་བའོ། །དྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ནི་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་བསམ་པས་མིང་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་དྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་བདག་མེད་ཅིང་དེ་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ཡང་ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཅིང་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་སྟེ་དྲོ་
Chinese
以无常等进行了解说。中等暖位的所缘是，信解等在世俗中对色等存在等显现执着。真实性是，以见真实而彼等本身是无我的。彼等的作意是什么，彼等以数量而色等，即于色与受等进行成立与破除等，是名为所缘所见，如见幻化之色等般，事物显现之时，事物是不存在的。而且，那也不是真实性，如是认为两个所缘是幻化的，应如幻化一般。所有名皆无有，即因为在真实性中不存在。即使已经完全不存在，也如常一样，因为周遍于自己种姓的显现无余，所以是常，即总的。那不相同的是什么，那在此显明地说出自己的体性。常如先前一样。此二者的体性是，自相与共相的体性，于意义的作用，是有能力与无能力的自性，因为没有言说者，所以没有所言说。如是认为。自己的体性，难道在世俗中也是不可言说的吗？声音等是排除的对境之故，那如何在那里遮破呢？如果确实是这样，声音显现本身进入时，有时也会显现执着于那也是可以言说的，直到此处是遮破有，所以没有过失。名为离处。大暖位是，色等一切法的假立，即名言。那是大所缘，如是等是所说，从色到佛等，如是对于假立的法，以名言的方式，如作一切名言般，以佛与离贪等是一的想法而确定为名。那从色等，以名言是不可言说的。具有暖的意义是，如是等是所说，此之后若无有间隔，则会变成见道，与解脱分相顺的下方。
English
It is explained by impermanence and so on. The object of the medium heat is that belief and so on are manifestly attached to the existence of form and so on in the conventional. The very nature of it is that seeing the ultimate, those themselves are selfless. Whatever is the attention of those, those by number, form and so on, that is, establishing and negating form and feeling and so on, is called seeing the object, like seeing the illusory form and so on, when things appear, things do not exist. And that is not the very nature of it, so it is thought that the two objects are illusory, and should be like an illusion. All names are non-existent, that is, because they do not exist in reality. Even if it is completely non-existent, it is like a constant, because it pervades all the manifestations of its own lineage, so it is constant, that is, general. What is different is that here it is clearly stated that its own nature is stated. Constant is the same as before. The nature of these two is that the nature of self and general is not the nature of being able and unable to act in meaning, because there is no speaker, so there is nothing to be said. So it is thought. Is one's own nature unspeakable even in the conventional? Since sounds and so on are the objects of exclusion, how can they be refuted there? If it is indeed so, when the sound itself appears, sometimes it also appears to be attached to what can be said, until here it is refuting existence, so there is no fault. It is called a place of separation. Great warmth is the imputation of all phenomena such as form, that is, terminology. That is the great object, and so on is said, from form to Buddha and so on, thus for the imputed Dharma, in the manner of terminology, like making all terminology, it is determined as a name with the thought that Buddha and detachment and so on are one. That is unspeakable from form and so on by terminology. Having the meaning of warmth is that it is said that it is so, and so on, after this, if there is no interruption, it will become the path of seeing, and the lower part is in accordance with the part of liberation.
Chinese
是温暖的差别啊！在顶峰上证悟的善根的所缘和行相，小、中、大就是指所说的色等。所谓“色等不住”就是不执着于显现为实有的事物。为什么呢？因为这些色等，所谓“以其自性”，就是色等的自性是无自性。所谓“这些”，就是色等和空性这些，是互相依存的，互相的自性或体性是一样的。所谓“不住于无常等”，就是不执着于色等的无常和痛苦等。所谓“这些”，就是色等的空性，所谓“以其自性空”，因为是空性，所以自性是无我的，这些，就是色等和空性这些，是互相依存的，互相的自性是一样的。所谓“不执着诸法为何”，就是色等不是实有的，所以不执为我所有。所谓“因此不见相”，就是因为不是实有的，所以不见色等的相。所谓“以智慧”，就是辨别色等的因，是智慧的差别。所谓“以此完全证悟”，就是了知实有中分别的对境，色等诸法是无有且无实体的。这就是所说的“一切无所缘”。所谓“小的所缘”等，是关联。以正确地完全辨别诸法，以知晓色等的部分是无生而行持和分别，也就是说，以何种智慧见到色等是无生的，也要思维那个辨别的智慧也是无生的。这是总结性的说法。这从法的角度讲解了行相般若波罗蜜多是无有且无自性的。善根摇动，如同信心等一样，是越来越殊胜且摇动的，所以善根摇动，是温暖的。
English
It is the difference of warmth! The object and aspect of the root of virtue realized at the peak, small, medium, and large, refer to the mentioned form, etc. The so-called "form, etc., does not abide" means not clinging to things that appear to be real. Why? Because these forms, etc., the so-called "by its own nature," means that the nature of form, etc., is without self-nature. The so-called "these" refers to form, etc., and emptiness; these are interdependent, and their mutual nature or essence is the same. The so-called "not abiding in impermanence, etc." means not clinging to the impermanence and suffering, etc., of form, etc. The so-called "these" refers to the emptiness of form, etc., the so-called "empty by its own nature," because it is emptiness, its self-nature is without self, and these, form, etc., and emptiness, are interdependent, and their mutual nature is the same. The so-called "not grasping what the dharmas are," means that form, etc., are not real, so they are not taken as mine. The so-called "therefore not seeing the sign," is because they are not real, so the sign of form, etc., is not seen. The so-called "by wisdom" is the cause of discriminating form, etc., which is the difference of wisdom. The so-called "completely realizing this" means knowing that the objects of discrimination in reality, the dharmas of form, etc., are non-existent and without substance. This is what is said as "everything is without object." The so-called "small object," etc., is the connection. By correctly and completely discriminating the dharmas, by knowing that the parts of form, etc., are unborn, one practices and distinguishes, that is, with whatever wisdom one sees that form, etc., are unborn, one should also contemplate that the discriminating wisdom is also unborn. This is a summary statement. This explains from the perspective of dharma that the aspect Prajnaparamita is without existence and without self-nature. The root of virtue moves, like faith, etc., it is increasingly excellent and moving, so the root of virtue moves, it is warm.