Tibetan
་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེས། བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་བར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སོ་སོའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྱན་ཏེ་དེ་ནི་ཤའི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་རང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཕྱིའི་སྤྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བ་མེད་པས་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཐ་སྙད་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་གང་ཡིན་རྟེན་ནི་གང་ཡིན། མ་ཞེན་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་དེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་པ་ནི་སྤྱིར་གདམས་པ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ནའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ནས་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་ལ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དག་གིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུན་རི
Chinese
以色等之相，总摄之法，一切以色等总摄者，实则无自性，乃空性也。所谓僧伽，即僧伽宝，所谓佛等，下文将述。不执着，即不显着贪着，此乃已述勤奋之精进等。为于三无数劫中恒常相续，如是所说之义，应殷勤行持，即为生起菩提心等之修持。身等乃福德之自性，即安乐之自性。有者根器迟钝。永不疲倦，即无有烦恼，此乃已述长时等。具怯懦之自性者，乃因根器迟钝，故具怖畏之自性。从色等起，即从色等至受等之间。无有慢心者，乃因真实无有觉受之故。道即修持。彼完全摄取，即执持，此乃已述于十方等。为一一义故，即为知晓种种所说之事物故。心生退怯者，乃因需令属于各方之佛陀及善知识 欢喜，且需通达彼等所指示之义，有诸多各自之事，乃因根器迟钝之故。对于心生懈怠者，诸法自性本不生。如是，色等自性本不生故。以成为见之因故，乃眼，此乃已述肉眼等。以尽知故，乃现证，而彼即是见调伏之众生且随顺之，故应受教，故为功德。此乃已述神变等。若彼之知需依赖他者，则需以极大之精勤方可成办，故为由显现造作所生之天眼之识。
English
Through the aspect of form and so forth, the aggregated dharmas, all that are aggregated by form and so forth, are in reality without inherent existence, they are emptiness. The so-called Sangha is the Sangha Jewel, the so-called Buddha and so forth will be described below. Non-attachment means not manifestly clinging, this is what has been said about diligence and so forth. In order to constantly continue in the three countless eons, one should diligently practice the meaning as it is said, that is, to accomplish the cultivation of generating the mind of enlightenment and so forth. Body and so forth are the nature of merit, that is, the nature of happiness. Some are dull faculties. Never tiring, that is, without afflictions, this is what has been said about a long time and so forth. Those with a timid nature are fearful because they have dull faculties. From form and so forth, that is, from form and so forth to feeling and so forth. Those without arrogance are because they truly have no sensation. The path is practice. That which is completely grasped is holding, this is what has been said about the ten directions and so forth. For the sake of each and every meaning, that is, to know the various things to be said. The mind becomes discouraged because it is necessary to please the Buddhas and spiritual friends belonging to various directions, and it is necessary to understand the meaning indicated by them, there are many individual things, because of the dull faculties. For those whose minds become lazy, the nature of phenomena is inherently unborn. Thus, the nature of form and so forth is inherently unborn. Because it becomes the cause of seeing, it is the eye, this is what has been said about the flesh eye and so forth. Because of knowing everything, it is direct perception, and that is seeing the beings to be tamed and conforming to them, therefore it should be taught, therefore it is merit. This is what has been said about miracles and so forth. If the knowledge of that depends on others, then it must be accomplished with great diligence, therefore it is the knowledge of the divine eye arising from manifest action.
Chinese
། ། 漏是指烦恼。 它们的不存在是漏尽的智慧。 从最初就是寂静自性，因为实际上，其自性就是涅槃。 因为是见到未见功德的方法，所以称为见道。 也就是说是见道以四谛概括等等。 四谛是苦等。 以其概括的十六刹那是无常等等。 以其自性，见道是法和随顺知忍和智的自性，也就是每一个谛都有法和随顺知忍二者，是成为十六种智慧的自性。 证悟一切法无自性，因为了知色等为空性。 就像幻术师一样，对一切没有显现执着的有身者，自己如实变现是虚妄，了知幻术师没有显现执着。 同样，对于色等没有显现执着。 因此，应断之事物，以见道所断，作为不相顺品之对治，瑜伽士修习真如。 修道是指宣说有为等。 有为和无为是具有漏和没有漏，外在共同因是色和戒律等的蕴。 它们是自性一体，也就是空性。 因此，互相，也就是如同一个不能安立为与另一个不同，因为只是名言的差别。 因此，因为是与胜义谛随顺，如前所说的见道和修道是胜义谛，是因为如前所说的见道现证的四圣谛和它无有差别。 因为缘彼无差别，因为它们是境相同。 见道和修道没有成为不同，所以没有差别。 因此，有相者
English
।। Leaks are the afflictions. The absence of these is the wisdom of the exhaustion of leaks. From the very beginning, it is the nature of peace, because in reality, its nature is nirvana. Because it is the method of seeing unseen qualities, it is called the path of seeing. That is to say, the path of seeing is summarized by the four truths, and so on. The four truths are suffering and so on. The sixteen moments summarized by it are impermanence and so on. By its very nature, the path of seeing is the nature of Dharma and subsequent knowledge, forbearance and wisdom, that is, each truth has two forbearances of Dharma and subsequent knowledge, which are the nature of becoming sixteen kinds of wisdom. Realizing that all dharmas are without self-nature, because of knowing that form and so on are empty. Just like a magician, an embodied being without manifest attachment to everything, knowing that his own transformation as it is is false, magicians have no manifest attachment. Similarly, there is no manifest attachment to form and so on. Therefore, the object to be abandoned, what is to be abandoned by the path of seeing, as the antidote to that unfavorable side, the yogi meditates on reality. The path of meditation refers to the statement of conditioned things and so on. Conditioned and unconditioned things are those with leaks and without leaks, the external common cause is form and the aggregates of precepts and so on. They are of one nature, that is, emptiness. Therefore, mutually, that is, just as one cannot be established as different from another, because it is only a difference of terms. Therefore, because it is in accordance with the ultimate truth, the path of seeing and the path of meditation, as mentioned above, are the ultimate truth, because the four noble truths manifested by the path of seeing, as mentioned above, and it are not different. Because they are aimed at without difference, because they are the same object. The path of seeing and the path of meditation have not become different, so there is no difference. Therefore, the characteristic
Chinese
虽然没有安立，但是修道之事物安立与见道之名相同。因为是同一境，那么真实而言，修道不是已包含在见道之中了吗？那么修习它就是无意义的吗？虽然如此，但那是“由它所应断除的”等所说，由它所应断除的事物，是修道所断除的不相顺品的那一边的对治品，因此才如是修习。如果境是同一的，那么怎么会有能力差别呢？说了“缘起之法性”，因为因和果的事物是不可思议的。成办之相是什么？所缘是什么？所依是什么？不执著等之必要又是什么呢？对于疑惑，为了显示那个，说了“如是”等，如果如是做了，那么“如是”等，总的来说是安住在说教导之上。不退转的因是不分别而去的因。不被其他乘所转的因是不至极端的因。不依赖于其他的而去的因，是自己知道不进入被魔等所欺骗的意义的因。因为是属于僧伽宝的范畴，所有僧伽的差别有多少，那些全部仅仅是证悟，因此认为两种分别没有意义。为了容易证悟，说了“为了容易证悟”，僧伽宝有菩萨钝根等差别，是由“钝根”等词句所说的。说了“将要解说”等，依靠见道，是指见道的心之刹那十五个，以信和法随行之差别，信和智慧随行者，证得初果，即具有入流果，有钝根和利根两种。
English
Although there is no establishment, the establishment of the object of the path of meditation is the same as the name of the path of seeing. Since it is the same object, then in reality, isn't the path of meditation already included in the path of seeing? Then is it meaningless to practice it? Even so, that is what is said by "what should be abandoned by it," etc. What should be abandoned by it is the antidote to the opposite side of the incompatible qualities that are abandoned by the path of meditation, therefore it is practiced in this way. If the object is the same, then how can there be different abilities? It is said "the nature of dependent origination," because the objects of cause and effect are inconceivable. What is the aspect of accomplishment? What is the object? What is the basis? What is the necessity of non-attachment, etc.? To dispel doubts, to show that, it is said "thus," etc. If it is done thus, then "thus," etc., generally speaking, it abides in speaking of instructions. The cause of not turning back is the cause of going without discrimination. The cause of not being turned by other vehicles is the cause of not going to the extreme. The cause of going without relying on others is the cause of knowing oneself and not entering into the meaning of being deceived by demons, etc. Because it belongs to the category of the Sangha Jewel, all the differences of the Sangha, however many there are, are all merely enlightenment, therefore it is thought that the two distinctions are meaningless. In order to easily realize, it is said "in order to easily realize," the Sangha Jewel has distinctions such as Bodhisattvas, dull faculties, etc., which are explained by the words "dull faculties," etc. It is said "will be explained," etc., relying on the path of seeing, it refers to the fifteen moments of the mind of the path of seeing, with the distinction of following faith and Dharma, those who follow faith and wisdom attain the first fruit, that is, they possess the fruit of stream-entry, there are two types: dull faculties and sharp faculties.