Tibetan
ག་གང་ལ་གང་དང་གང་ཚེ་ཕན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་ཕན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སྟེ། གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་དོན་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པས་དེས་བསྟན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པས་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཏུ་བྱས་པས་རྒྱུ་སྟེ། ལམ་ལ་སོགས་པ་བསླབས་ པས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་བརྙེས་པའོ། །ལམ་ལ་སོགས་པ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱས་པ་སྟེ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གཅིག་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ངན་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཏེ། དང་པོར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་མངའ་ཞིང་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་གང་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གང་གི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དུས་ན་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་གཞག་པ་སྐྱེད་པ་ན་ཡུལ་དུ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཤད་ཅིང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་བརྗོད་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་པས་དེ་ལྟར་དོན་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་ན་བཞུགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མཛད་པར་མི་མངོན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལེན་དུ་རུང་བའི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་མེད་ལ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བའི་ཉེས་པས་དོན་གྱི་མཛད་པ་མི་མཛད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་འཚམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཁོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པར་མི་འཐད་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པར་བརྗོད་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟར་སྐུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལས་གང་ཞིག་བྱས་པས་མཚན་འགྲུབ་པའི་ལས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་
Chinese
于何者、何者与何时能利益者，即于未来能利益之教法等彼与彼，于所化彼与彼，彼薄伽梵显现，如是随顺显现之方式，如是皆作利益之事。此义即是善知识等所说，善知识即上师与堪布等相遇，由彼所教示而缘佛等，如金刚跏趺坐等，于前以佛与菩萨等为所缘之因，由学习道等而完全增长，趋向于布施成佛之果之因已获得。获得道等亦从何而来耶？曰：由具有先前所生之善根种子而来。先前所生即已作，如何作耶？如向佛等献一花等之善，断除恶劣烦恼之因之福德为何，彼即是根本之种子，首先即是对于佛等生起胜解之因，具有彼且存在，于何众生，即于一切种智等之所化诸众生，于何时，即于与根器随顺之时，作教法等，故说一切种智等，于生起安置于显增上生与决定胜时，于境相合，即于一切生中能利益，于彼时，为一切种智等之所化等之义，为作彼义之故，为成就方才所说之显增上生与决定胜之故，先前之愿已成办且圆满，故彼薄伽梵于彼与彼显现且相符，作利益之事，如是说偈颂，且以圣慈氏之意而说，为阐明方才所说之义，即说于一切时等，一切时即一切种。如如意宝珠般，即有些大士虽已入灭，然
English
To whom, what, and when it becomes beneficial, that is, to those who teach the Dharma that will be beneficial in the future, etc., to those and those, to the trainees, that Bhagavan appears, and in accordance with that appearance, in that way, all things are done for benefit. This meaning is what is said as virtuous friend, etc., virtuous friend, that is, when meeting with lamas and khenpos, etc., from what they teach, focusing on the Buddha, etc., such as the vajra posture, etc., in front, with the Buddha and Bodhisattvas, etc., as the object, is the cause. By learning the path, etc., one becomes completely nourished, and the cause of turning towards giving the fruit of Buddhahood is obtained. From where does the attainment of the path, etc., come from? It is said: It comes from having the seed of the root of virtue previously generated. Previously generated means done, how is it done? Like offering a single flower to the Buddha, etc., is virtue. Whatever merit is the cause of cutting off bad afflictions, that is the seed of the root, and first of all, it is the cause of generating faith in the Buddha, etc. Having that and existing, to which sentient beings, that is, to all the trainees of omniscience, etc., at what time, that is, at the time that is in accordance with the capacity, doing the teaching of the Dharma, etc., therefore, it is said that all omniscience, etc., when generating and placing in manifest higher birth and definite goodness, it is in accordance with the object, that is, it can benefit in all births. At that time, for the sake of the trainees of all omniscience, etc., for the sake of doing that meaning, for the sake of accomplishing the manifest higher birth and definite goodness just mentioned, the previous vows have been accomplished and fulfilled, therefore, that Bhagavan appears and corresponds to that and that, and does the work of benefit. Thus, the verse is spoken, and it is spoken with the intention of the noble Maitreya, in order to clarify the meaning just spoken, that is, it is said at all times, etc., all times means all kinds. Like a wish-fulfilling jewel, that is, some great beings, even though they have passed away,
Chinese
为了利益有情众生，如意宝化身所宣说之义得以圆满，虽然如何周遍一切，但有情众生因邪行的过患，故不能成办利益。如是，即使亲近安住，如是说，世尊以大悲心为有情众生圆满显现欲求之义，即使在面前安住，也不显现赐予果实。为何呢？自己的业之过患，如是说，有情众生因邪行之业的过患所生起者，因不具足因缘，如是说，从世尊方面来说，远离且没有能够领受显现欲求之义的心，因此，世尊虽然在一切时处成办利益之事，但因有情众生的福分过患，故不成办利益之事，不像如意宝一样没有，不成办利益之事也不是，不显现也不是衡量，而是与福分相适应的次第，并非没有，如是宣说乃是圣者弥勒菩萨的密意，如是作意。此处没有非器之有情众生，这些众生都将成佛，如是宣说。这些仅仅是帝释天以譬喻来阐明的，如何是好，如是等等所说，天王等等的偈颂和解释容易理解。世尊在色究竟天等处安住于证悟之相续，唯一安住且恒常，次第和同时成办利益之事不应理，即使是不恒常，但说周遍和恒常也不相违，如是开示乃是智慧的，如是等等所说，如是行持等等的偈颂和解释容易理解。三者是圆满受用身，如是二身，如是等等所说，相好等等相好的偈颂和解释容易理解。做什么样的业才能成就相好，那个业的理由就是因成就，如是等等所说，此处相好等等的
English
In order to accomplish the benefit of sentient beings, although the meaning spoken by the emanation of the wish-fulfilling jewel is completely pervasive, sentient beings do not accomplish the benefit in that way due to the fault of wrong conduct. Likewise, even if one dwells closely, it is said that the Blessed One, with compassion, is present in front of sentient beings in order to fulfill their manifest desires, but it is not apparent that he bestows fruit. Why is that? Because of the fault of one's own karma, it is said that whatever arises from the fault of the karma of sentient beings' wrong conduct, because the cause is not complete, it is said that from the perspective of the Blessed One, one is separated from and does not have the mind capable of receiving the meaning of manifest desire, therefore, although the Blessed One always accomplishes the work of benefit, due to the fault of the fortune of sentient beings, he does not accomplish the work of benefit, so it is not like the wish-fulfilling jewel that does not exist, nor is it that he does not accomplish the work of benefit, nor is it that not appearing is not a measure, but rather it is in accordance with the order of fortune, it is not that it does not exist, as it is said that this is the intention of the noble Maitreya, thus intending. Here there are no sentient beings who are not vessels, all these beings will become Buddhas, thus it is said. These are merely illustrated by Indra with examples, how is it good, and so on, what is said, the verses and explanations of the King of Gods and so on are easy to understand. The Blessed One dwells in the continuum of realization in Akanistha and so on, uniquely dwelling and constant, it is not reasonable to accomplish the work of benefit in sequence and simultaneously, even if it is impermanent, it is not contradictory to say pervasive and constant, as it is shown that it is wisdom, and so on, what is said, the verses and explanations of acting in this way and so on are easy to understand. The third is the enjoyment body, thus the two bodies, and so on, what is said, the marks and so on the verses and explanations of the marks are easy to understand. What kind of action accomplishes the marks, the reason for that action is the accomplishment of the cause, and so on, what is said, here the marks and so on