Tibetan
བྱ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པས་སོ། །བློའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དཀོན་མཆོག་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་སྙམ་མོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་གམ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དག་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དེ་མེད་པས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་དེ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ སྙམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་སེམས་མ་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཀག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་གང་ལ་ཡོད་སྙམ་མོ། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་བཟློག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །ལམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་མོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྟེ། དགག་པར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཡོད་པར་རིགས་ན། དེ་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་མོ། །ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་གཞི་ཡོད་ན་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་རིགས་ན། དེ་མེད་པར་དེ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་མོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཞེས་བྱ་ བ་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ལ་སྟེ། ལམ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་དེའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྣང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བསྒྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དང་འདྲ་བས། མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་རྒོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ། འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་མི་ཤེས་ཤིང༌། སེམས་མི་འགོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒོལ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་རྒོལ་བ་མི་རིགས་
Chinese
“无事”是指无所知。具有智慧差别的是佛，正是由于他使应调伏者的相续中生起欢喜，如果是殊胜者，那么认识他，怎么会认为佛是所知呢？“仅是名言安立”是指色蕴和行蕴等，或者二元和非二元的识，仅仅是名言安立，因此，如何是周遍计度的自性呢？因为以离一和多等量，它不存在，所以仅是名言安立，是法宝，即教证和证悟。 “遮止以色等为所缘”是指外境不应理，因此遮止色蕴等境，是僧伽，即有色和无色声闻等僧伽，如果存在色等事物，则三宝成立，如果不存在，那它怎么存在呢？认为。“以布施等为所缘”是指见到应布施等，是善巧方便。因为见到对不怯懦等应布施等，所以是有所缘，由于产生恐惧等，怎么会变成不怯懦等呢？认为。认识事物和非事物以及二者的体性是识，遮止它，是如来现观，即成佛本身要现前，如果没有事物等，那么对于事物等如实了知的是谁呢？认为。“以安立戏论的无常等”是指由于应调伏者的意乐，以多种方式显现的决定，因此是无常等。颠倒常等，因为常等颠倒，所以无常等和常等都是不正确的，是相同的，如何成为损害和能损害呢？认为。如果修道所获得的果不现前，那就是道。如果修道能使果现前，那怎么会不现前呢？认为。
English
"Without activity" means without knowable objects. The one who possesses the distinction of wisdom is the Buddha, and it is precisely because he generates joy in the minds of those to be tamed. If he is the Excellent One, then how can one think of the Buddha as the knowable object by understanding him? "Merely designated by name" means that the aggregates of form and formations, or the consciousness of duality and non-duality, are merely designated by name. Therefore, how can it be the nature of complete imputation? Because it is devoid of one and many, etc., by means of valid cognition, it does not exist. Therefore, it is merely designated by name, and it is the Dharma Jewel, namely scriptural authority and realization. "Obstructing the focus on form, etc." means that external objects are not reasonable. Therefore, obstructing the objects such as the aggregate of form, it is the Sangha, namely the Sangha of form and formless Hearers, etc. If there are objects such as form, then the Three Jewels are established, but if they do not exist, then how can they exist? Thinking. "Focusing on generosity, etc." means that seeing what should be given, etc., is skillful means. Because seeing what should be given, etc., to those who are not timid, etc., it is indeed with focus. Because fear, etc., arise, how can it become non-timidity, etc.? Thinking. Recognizing things and non-things and the nature of both is consciousness. Obstructing it is the Tathagata's Abhisamaya, namely the very attainment of Buddhahood to be manifested. If there are no things, etc., then who is it that knows things, etc., as they are? Thinking. "By the impermanence, etc., of establishing elaborations" means that due to the inclination of those to be tamed, the determination to show various aspects is indeed the reason for impermanence, etc. Reversing permanence, etc., because permanence, etc., are reversed, impermanence, etc., and permanence, etc., are equally incorrect. How can they become harm and harmer? Thinking. If the result of cultivating the path is not manifested, then that is the path. If cultivating the path causes the result to be manifested, then how can it not be manifested? Thinking.
Chinese
“因为没有取舍”是指因为没有应该抛弃的和应该获取的，所以没有不一致的方面和对治。如果有应该否定的和阻止的事物，那么可以推断出存在应该抛弃的和应该获取的，不一致的方面和对治。因为没有这些，所以想知道这些怎么会存在呢？“因为没有法相”是指因为没有色等，所以没有法的体性。色等是自相和共相。如果存在所依，那么可以推断出存在体性。因为没有这些，所以想知道这些怎么会存在呢？“因为自相和共相不合理”是指因为能力和无能力的体性不合理，所以对于禅修来说，思维道路是为了获得一切种智，禅修的体性不合理，因此一切都不存在，所以想知道它的意义会变得没有意义。“和”这个词是总结，指所有错误的理解都是世俗谛。“任何看起来相互矛盾的事物”是指看起来相互矛盾的事物。通过证明这一点，菩萨们的行为就像相互矛盾一样，因为不合理，所以因为不合逻辑，任何反驳本身就是怀疑的本质，当对错误本身产生怀疑时，如上所述的对境本身，是指无间道之对境本身。 “一切种智的所依”是指依赖于成佛本身。 “十六种错误的理解”是指目标、合理性等体性。“那些错误的理解是谁的呢？”提到“众生不了解菩萨方便的善辩”，是指众生不了解八种现观，不了解不执着心等方便的善辩，即了解论典，以及想要进行辩论的伟大智者们，以及“一切的”，是指他们本身，以及大自在天和遍入天等，以及其他的。因此，是指按照解释的顺序。“具有世俗谛和胜义谛之门的”是指在世俗谛和胜义谛本身中进行辩论是不合理的。
English
"Because there is no acceptance or rejection" means that because there is nothing to be abandoned and nothing to be acquired, there are no inconsistent aspects and antidotes. If there are things to be negated and things to be prevented, then it can be inferred that there are things to be abandoned and things to be acquired, inconsistent aspects and antidotes. Because there are none of these, one wonders how these could exist. "Because there is no characteristic" means that because there is no form, etc., there is no nature of dharma. Form, etc., are self-characteristics and general characteristics. If there is a basis, then it can be inferred that there is a characteristic. Because there are none of these, one wonders how these could exist. "Because self-characteristics and general characteristics are unreasonable" means that because the nature of ability and inability is unreasonable, it is for meditation. Thinking about the path is for the sake of attaining omniscience, and the nature of meditation is unreasonable, so everything does not exist, and therefore one wonders if its meaning will become meaningless. The word "and" is a summary, referring to all wrong understandings being conventional truth. "Whatever appears to be mutually contradictory" refers to things that appear to be mutually contradictory. By proving this, the actions of Bodhisattvas are like mutually contradictory ones, because they are unreasonable, so because it is illogical, any refutation itself is the nature of doubt. When one doubts the wrong itself, the object as described above itself, refers to the object of the uninterrupted path itself. "The support of omniscience" refers to relying on enlightenment itself. "The sixteen wrong understandings" refers to the characteristics of object, reasonableness, etc. "Whose are those wrong understandings?" It is mentioned that "beings do not understand the eloquence of the Bodhisattva's skillful means," which means that beings do not understand the eight realizations, the eloquence of not clinging to the mind, etc., that is, understanding the treatises, and the great wise ones who want to debate, and "all" refers to themselves, and the great god and Vishnu, etc., and others. Therefore, it refers to the order of explanation. "Having the doors of conventional truth and ultimate truth" means that it is unreasonable to argue in conventional truth and ultimate truth themselves.