Back to the library

dtg086 0016.commentary on the prajnaparamita key instructional treatise ornament for clear realization difficult to see commentary.g2.0f

Tibetan

ད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་སོ། །དགའ་བས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་སྟེ། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། སྟོང་གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་བསེ་རུ་དག་གི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བོ་བཀོད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་གང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བ་དེ་དཔེ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་དེ་ནི་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གདགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་འདིའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ སྐབས་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས། བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཀླན་ཀའི་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྨྲ་བ་མང་པོའོ། །གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་དེ། ཚ

Chinese

現在這個詞句等等的偈頌和解釋很容易理解。就像很久以後才呼出一口氣一樣。這將要解釋。因為沒有障礙,這意味著沒有不一致的方面。就像通過喜悅獲得呼吸一樣,這意味著很長一段時間,直到安住在成佛本身,就像被極大的喜悅所超越一樣。還有關於修道之路等等。關於三千世界等等,這是製造障礙的偈頌。聲聞和獨覺的圓滿證悟是圓滿的智慧。菩薩的無瑕疵是指先前所說的見道。安置三千世界的眾生是為了獲得。通過這樣做,所產生的功德,那些善行被作為例子,意味著將那些善行作為例子本身,通過大量的功德,意味著通過那些功德的數量本身,通過無數的功德,對於獲得佛陀本身沒有障礙地成佛,那個沒有障礙就是這裡的無間三摩地,是禪定的特殊之處。那就是一切相智。通過接受圓滿的佛陀本身,通過接近地指定,也稱之為佛陀本身,這就是剩餘的部分。關於一些等等的解釋,以及關於此處的目標等等的偈頌和解釋,很容易理解。在這個地方,由於無間三摩地的目標等等的情況是難以估量的,因此不是量度的對象,因此善於言辭的人們,連續地反駁,這是總結性的話語。爭論的反駁連續出現,意味著許多反駁者說話。如果有人問是什麼,那就是不理解善巧方便,對於那些不明白依賴世俗諦和勝義諦的善巧方便的人們,聖者彌勒以善於救度世間的善巧方便,為了清楚地說明那些,以善巧方便,世俗諦和勝義諦的反駁者們,通過世俗諦和勝義諦來指示。這表明這個三摩地非常深奧。

English

Now, the verses and explanations of this term, and so on, are easy to understand. Like exhaling after a long time. This is to be explained. Because there are no obstacles, it means there are no inconsistent aspects. Like obtaining breath through joy, it means for a long time, until abiding in the very attainment of Buddhahood, it becomes like being surpassed by great joy. Also, regarding the path of meditation, and so on. Regarding the three thousand worlds, and so on, this is a verse that creates obstacles. The perfect realization of the Hearers and Solitary Buddhas is perfect knowledge. The flawless Bodhisattva refers to the path of seeing previously explained. Arranging beings in the three thousand worlds is for obtaining. By doing so, the merits that arise, those virtues are taken as examples, meaning taking those virtues as the example itself, through many merits, meaning through the very number of those merits, through countless merits, for attaining Buddhahood itself without obstacles, that without obstacles is the uninterrupted Samadhi here, it is a special feature of meditation. That is the All-Knowingness. By taking the perfect Buddha himself, by closely designating, it is also called Buddhahood itself, that is the remainder. The explanation regarding some, and so on, and the verses and explanations regarding the object here, and so on, are easy to understand. In this place, since the circumstances of the object of uninterrupted Samadhi, and so on, are immeasurable, therefore, not being an object of measurement, therefore, those who are skilled in speech, continuously refute, this is a concluding statement. The refutation of arguments arises continuously, meaning many refuters speak. If one asks what it is, it is not understanding skillful means, for those who do not understand the skillful means relying on conventional truth and ultimate truth, the noble Maitreya, with skillful means skilled in saving the world, in order to clearly explain those, with skillful means, the refuters of conventional truth and ultimate truth, are indicated through conventional truth and ultimate truth. This indicates that this Samadhi is very profound.

Tibetan

ད་མས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བློའི་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འཐད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་རིགས་པ་ཉིད་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་ན་ཡུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྒོལ་བ་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྙམ་མོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་རྟོག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཡོད་ན་ནི། དེ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པར་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཡུལ་མེད་པར་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི་འཐད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རམ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འགལ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྙམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ན་དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་མོ། །རྟོགས་པར་

Chinese

因此,通过“达玛”来展示不理解的状态。名为“智慧之宝”等等,以及名为“对境”等等的偈颂之含义是,所谓的“有为和无为之界”是指依赖于因和缘的道路,而色等等和虚空等等,仅仅因为没有实体,所以才适合作为对境。对于色等等的境,这本身就是一种颠倒的思维。对于一切都应如此应用。如果真实地成为境,那么只有有为和无为才是境,如果没有它们,那又是什么境呢?这是反驳者的想法。因为在一切方面都没有自性,所以色等等的组成部分等等的本质是不存在的。因此,必须确定对境的本质,并确定境的形态。如果真实地存在组成部分等等的本质,那么眼识等等的境,色等等的存在是确定的,如果没有它们,那又怎么会有呢?我是这么想的。有实体和无实体是指所取等等。没有它们就是不可见。通过不思议,在证得一切相智时,对于有实体和无实体等等的境,所知的智慧是什么,如果对于它,所取等等的一切形态都真实存在,那么这就是所知,如果没有它们,那又怎么会有呢?没有境,有境是不可能产生的。通过如是性来区分是合理的,所谓的“世俗谛和胜义谛二者”,这是差别或差别的因。例如,安住于相违之法,以及通过“因的差别”等等的道理,对于一切区分都是适用的,但按照你们的观点,通过因的差别是不合理的,因为仅仅从无实体的因和缘中,这两者才会产生。并且,如果通过如是性的自性,那么世俗和胜义就不会安住于相违之法,那么它们怎么会是不同的呢?我是这么想的。通过不观施舍等等,所谓的“没有施舍等等”,因为没有施舍等等,所以是不理解。所谓的“施舍等等的修持存在,所以才有施舍等等”,那么如果没有它们,那又怎么会有呢?要理解。

English

Therefore, the state of non-understanding is shown through "Dama". The meaning of the verses called "Jewel of Wisdom" and so on, and "Object" and so on, is that the so-called "realms of conditioned and unconditioned" refer to the path that depends on causes and conditions, and form and so on, and space and so on, are suitable as objects only because they have no substance. For the object of form and so on, this itself is a reversed thought. This should be applied to everything. If it truly becomes an object, then only conditioned and unconditioned are objects, and if they are not there, then what object is there? This is the thought of the refuter. Because there is no self-nature in all aspects, the essence of the components and so on of form and so on does not exist. Therefore, the essence of the object must be determined, and the form of the object must be determined. If the essence of the components and so on truly exists, then the existence of form and so on, which are the objects of eye consciousness and so on, is certain, and if they are not there, then how can they exist? I think so. Substance and non-substance refer to the apprehended and so on. Not having them is invisibility. Through the inconceivable, when attaining omniscience, for the object of substance and non-substance and so on, what is the knowledge of wisdom, and if for it, all forms of the apprehended and so on truly exist, then that is knowledge, and if they are not there, then how can they exist? Without an object, it is not reasonable for an object-possessor to arise. It is reasonable to distinguish through suchness, the so-called "two truths of conventional and ultimate", this is the difference or the cause of difference. For example, abiding in contradictory dharmas, and through the reasoning of "difference of causes" and so on, it is applicable to all distinctions, but according to your view, it is not reasonable to distinguish through the difference of causes, because these two arise only from the cause and condition of non-substance. And, if through the self-nature of suchness, then conventional and ultimate do not abide in contradictory dharmas, then how can they be different? I think so. Through not observing generosity and so on, the so-called "no generosity and so on", because there is no generosity and so on, it is non-understanding. The so-called "the practice of generosity and so on exists, therefore there is generosity and so on", then if they are not there, then how can they exist? To understand.