Tibetan
པའི་ཤེས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་སྐབས་འདིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་བཏགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྱིའི་དོན་མེད་པས་ཤེས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པར་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་དེའི་གཟུང་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཏེ་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་སྣང་བ་ཙམ་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་མི་རུང་བས་སེམས་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཐ་སྙད་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གསུམ་པོ་མ་ཤེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོ
Chinese
以颠倒的智慧行事，即对布施等行为显现执着。如前所说，由于以颠倒的方式显现执着，而并非如实地了解事物，因此在此处是应舍弃的，所以才说了“执着”等。 “有情”等是执着的偈颂，即说了“有情假立”等。有情假立是指色等存在的名言。其相续是指，因为这种方式没有共同的意义，所以凡是知识，都是安立它的理由。其对境是指，与其所执著的禅修道相关联的九种相违品应舍弃。为什么呢？因为它是损害，即被禅修道所遮止的缘故。这个意义就是说了“相违”等。有情假立是指色等存在的名言。为了安立它，凡是显现的都不能有外境，所以是唯心。这本身就是安立原因的理由，因为唯有分别的形象才适用于所有的名言。其对境等也是如此。“一切智”三者的偈颂的意义是，说了“一切相”等。所谓“由于没有完全了解一切相”，即由于没有完全了解内外诸法的形象，因此对于一切智的障碍，即相违品，会完全愚昧和不了解。所谓“没有完全了解一切道”，即由于没有了解一切智等三种道，因此对于道智的障碍，即相违品，会完全愚昧。所谓“由于没有完全了解一切基”，即由于没有完全了解内外自性之法，因此对于一切种智的障碍，会完全愚昧。般若波罗蜜多如前所述。由于没有完全了解它， 会对一切寂灭道完全愚
English
Acting with inverted wisdom means being manifestly attached to activities such as giving. As before, since one is manifestly attached in an inverted way and does not understand things as they are, it is something to be abandoned in this situation, which is why "attachment" and so on are mentioned. "Sentient being" and so on are verses of attachment, that is, "sentient being imputed" and so on are mentioned. Sentient being imputed refers to the terms in which form and so on exist. Its continuum is the reason for establishing whatever is merely knowledge, since this way has no common meaning. Its object is that the nine dissimilar aspects related to the object of meditation, the path, should be abandoned. Why? Because it is harmful, that is, it is prevented by the path of meditation. This meaning is what is meant by "dissimilar" and so on. Sentient being imputed refers to the terms in which form and so on exist. In order to establish it, whatever appears cannot have an external object, so it is only mind. This itself is the reason for establishing the cause, because only the image of discrimination applies to all terms. Its object and so on are also like that. The meaning of the verses of the three "all-knowing" is that "all aspects" and so on are mentioned. "Because all aspects are not fully understood" means that because the aspects of external and internal things are not fully understood, one is completely ignorant and does not understand the obstacles to all-knowing, that is, the dissimilar aspects. "Not fully understanding all paths" means that because the three paths, such as all-knowing, are not understood, one is completely ignorant of the obstacles to path knowledge, that is, the dissimilar aspects. "Because all bases are not fully understood" means that because only the nature of external and internal things is not fully understood, one is completely ignorant of the obstacles to all-knowing. Prajñāpāramitā is as before. Because it is not fully understood, one will be completely ignorant of all the paths of peace.
Tibetan
ངས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕྲད་པ་དང་འབྲལ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །བདུད་ལ་སོགས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དགྲ་བོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་ཤེས་པས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པ་ལའོ། །དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མི་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་བདེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ནས་བླངས་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཤེས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ་རེ་རེ་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་ལས་གོ་བཟློག་པར་བཤད་པའི་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོར་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ཅར་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ན
Chinese
愚昧，即不了解声闻、独觉、菩萨和圆满佛陀的道。所谓“不完全了解色等所知和真如”，是因为对色等和空性执为实有，因此对与真如等同的具有和不具有普遍愚昧，即不了解真如和色等之间的相合与分离。所谓“不完全了解魔等自性”，是因为不了解魔、外道和敌人无实有，因此对不平等性普遍愚昧，即不了解自身的独特性。由于执著于词句的字面意义，在般若波罗蜜多中，提到“菩萨”等，由于执著色等蕴为实有，因此对痛苦等谛普遍愚昧，即不了解四圣谛。由于不完全了解贪欲等的自性，所谓贪欲等，是因为不了解它们是不真实的颠倒执取，因此对烦恼的自性普遍愚昧，即不了解贪欲等是无实有的自性。所谓“不完全了解所取和能取的相”，是因为不了解与二者分离，因此对无二普遍愚昧，即不了解无二。所谓“如前”，是指能取的分别等。通过陈述不相顺品的力量所引发的对治品也是四种，并且各自如前一样，从九种不相顺品中反过来理解所说的意义。这是指提到“修道”等。修道的意趣是指提到“如前”等，所谓“如前”，是指与见道相同，此处也对四种分别，各自从小之小等九种，也因为三轮完全清净的缘故是九种，因此有一百零八种分别等。瘟疫。
English
Ignorance, that is, not knowing the path of the Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and Perfect Buddhas. The so-called "not completely knowing the knowable such as form and suchness" is because of clinging to form and suchness and emptiness as real, therefore being universally ignorant of having and not having the same as suchness, that is, not understanding the agreement and separation between suchness and form and suchness. The so-called "not completely knowing the nature of demons, etc." is because of not understanding that demons, heretics, and enemies are without reality, therefore being universally ignorant of inequality, that is, not understanding one's own uniqueness. Because of clinging to the literal meaning of words, in the Prajnaparamita, mentioning "Bodhisattva" etc., because of clinging to the aggregates such as form as real, therefore being universally ignorant of the truths such as suffering, that is, not understanding the Four Noble Truths. Because of not completely knowing the nature of desire etc., the so-called desire etc., is because of not understanding that they are unreal inverted grasping, therefore being universally ignorant of the nature of afflictions, that is, not understanding that desire etc. are the nature of non-reality. The so-called "not completely knowing the characteristics of the grasped and the grasper" is because of not understanding separation from the two, therefore being universally ignorant of non-duality, that is, not understanding non-duality. The so-called "as before" refers to the conceptualization of the grasper, etc. The antidote, which is generated by the power of stating the unfavorable side, is also fourfold, and each one, as before, should be understood from the meaning of what is said by reversing it from the nine unfavorable sides. This refers to mentioning "the path of cultivation" etc. The intention of the path of cultivation refers to mentioning "as before" etc., the so-called "as before" refers to being the same as the path of seeing, here also for the four conceptualizations, each of the nine such as the smallest of the small, also because the three wheels are completely purified, there are nine kinds, therefore there are one hundred and eight kinds of conceptualizations etc. Plague.