Tibetan
་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་བསལ་བ་ནི་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འཐད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་པ་མི་རུང་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསལ་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་བསལ་ཅིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་མ་ བྱས་པར་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐ་སྙད་དུ་དབེན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྫུན་གྱིས་གླང་པོ་དང་འཐབ་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཞེས་བརྫུན་གྱི་ལམ་གྱིས་བརྫུན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་རྒྱུས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ན་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མས་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེ་བར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྔར་སྨྲས་པའི་ཐར་པ་མི་འཐད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་མིན་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། །ནམ་མཁས་བྱས་པའི་མདུད་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྡུས་ཤིང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་མཐོང་བའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མང་བས་མ་བསླབས་པས་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བཟོད་པ་གཅིག་ནི། སེམས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པར་མ་གཏོགས་པའི་དགོངས་པ་བརྗོད་ནས་སྤོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤང་བ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཡང་གང་གིས་དེ་དོན་དང་བཅས་པས་རེ་ཞིག་དེ་བསྟན་པས་ནི་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེད་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
凡是妄加臆测的，都不能用它来指示。所谓的世俗谛和胜义谛的见解等，是未说完的部分。为了遣除断灭见，才说了“真实”等。所谓“真实性”，就是依缘起而有的真实。应当如实地观察和了解显现的色等。如果这样，会有什么结果呢？“如实见则得解脱。”意思是说，修习自性，就能断除烦恼及其习气，从而成佛。这段偈颂的意义是，之所以说“因为什么”等，是因为执着于刚才所说的法，就不能从中解脱，也不能证得菩提，因此要驳斥，也就是损害无我的，胜义中存在的等，是妄加臆测的自性。如果遣除对自性存在的怀疑，就能通过一和多的自性等的量，见到实相而遣除，并且对于任何法，都没有我和我所等的损害，在世俗谛和胜义谛中都没有损害。如果能了解这一点，就能从无明等十二缘起中产生色蕴等。色蕴等是依缘起而生的，并且在世俗谛中是真实的自性，也就是名言上远离自性，没有自性。应当观想和修习如同幻化一般的自性。如果这样，会有什么结果呢？之所以说“如是”等，就像幻化的象击败另一头幻化的象一样。就像用虚假的象搏斗并战胜一样，同样，以颠倒的虚假之道，通过舍弃由虚假的“我”的见解所生的烦恼所生的颠倒，就能见到实相。见到并信解周遍一切的无我，就能获得解脱，从而获得真实的智慧。按照我们的观点，一切法都如幻化一般，因此，烦恼等的幻化，能被道之幻化所遣除。
English
Whatever is fabricated should not be indicated by it. The so-called views of conventional and ultimate truth, etc., are the remainder. To dispel the view of non-existence, "truth" and so on are mentioned. The so-called "truth itself" is the truth itself through dependent arising. One should observe and understand the manifested form, etc., as it is. If so, what will happen? "Seeing the truth, one is liberated." It means that by meditating on one's own nature, one can abandon afflictions and their imprints, and thus become a Buddha. The meaning of this verse is that the reason for saying "for what reason," etc., is that if one clings to the object just mentioned, one cannot be liberated from it, nor can one attain enlightenment. Therefore, one must refute, that is, harm the selflessness, the existence in the ultimate sense, etc., which is the nature of fabrication. If one dispels the doubt about the existence of self-nature, one can dispel it by seeing reality through the measure of the nature of one and many, etc., and there is no harm to any dharma by self and mine, etc., neither in conventional nor in ultimate truth. If one understands this, one can arise from the twelve links of ignorance, etc., such as the aggregates of form. The aggregates of form, etc., are dependently arisen, and in conventional truth, they are the true nature, that is, devoid of self-nature in name, without self-nature. One should contemplate and meditate on the nature that is like an illusion. If so, what will happen? The reason for saying "thus," etc., is that just as a magical elephant defeats another magical elephant. Just as fighting with a false elephant and defeating it, similarly, by the inverted false path, by abandoning the afflictions born from the view of the false "I," one can see reality. Seeing and believing in the selflessness that pervades everything, one can be liberated and attain true wisdom. According to our view, all dharmas are like illusions, therefore, the illusion of afflictions, etc., can be dispelled by the illusion of the path.
Chinese
因此，对于事物本身，不存在与希望相违背的方面和对治。因此，请理解我们没有先前所说的解脱不合理的过失。未证涅槃即涅槃，世间怙主所开示，如虚空所结之结，唯有虚空能解开。如是等等所说。如是等等，六波罗蜜多彼此之间，即一个包含一个，如前一样，属于其中的布施等等，每一个，即各自每一个，一刹那，即一刹那间生起的忍辱，即对于痛苦，知法忍所包含，以及与之相关的心的差别，即是顶峰的现观，此处是见道，为了断除烦恼等等及其习气，作为见道之方便而安立，这是其余部分。布施等等，等等，是解释，一次生起多个分别念是相违的，但对于多个对境生起一个分别念则不然，因为非常多而未学习，所以可能如此，即使真实是三十六种，但布施等等聚集的对境的一刹那，一个忍辱，具有一个心性的见道，也是一刹那间圆满菩提之因，没有相违之处，请如此理解。现在，讲述除了生起见道之外的意趣，即使以断除之果本身，见道与修道是不同的，但也可以说刚刚所说的以断除为重点的修道，谁以其意义和合，暂时显示它，即当它生起时，等等，已经说了，即无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，十二有支是缘起。
English
Therefore, with respect to the thing itself, there are no opposing aspects or antidotes to hope. Therefore, please understand that we do not have the fault of the previously mentioned liberation being unreasonable. Not passing away into sorrow is passing away into sorrow. The teaching of the protector of the world is like a knot made by the sky, which can only be untied by the sky itself. This is what was said, and so on. Thus, and so on, the six perfections are mutually, that is, one encompassing the other, as before, belonging to the generosity and so on within them, each one, that is, each one individually, in one instant, that is, the patience that arises in one instant, that is, with respect to suffering, the forbearance of knowing the Dharma encompasses it, and the difference in mind that is related to it, that is the peak of realization, here is the path of seeing, in order to abandon afflictions and so on together with their imprints, it is established as a means of the path of seeing, this is the remainder. Generosity and so on, and so on, is the explanation, it is contradictory for multiple conceptualizations to arise at once, but it is not so for one conceptualization to arise for multiple objects, because it is very much and not learned, so it is possible, even if it is truly thirty-six kinds, but one instant of the object of the gathering of generosity and so on, one patience, the path of seeing with the nature of one mind, is also the cause of perfect enlightenment in one instant, there is no contradiction, please understand it this way. Now, speaking of the intention other than the arising of the path of seeing, even if the path of seeing and the path of meditation are different by the result of abandonment itself, it is also reasonable to speak of the path of meditation that focuses on abandonment just mentioned, whoever combines it with its meaning, temporarily shows it, that is, when it arises, and so on, has been said, that is, ignorance, action, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, the twelve links of existence are dependent origination.