Tibetan
་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ དང་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙོམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་གང་གང་ཡིན། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པས་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློའི་འབྲས་བུ། །ཞེས་སྨོས་པས། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གྲུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཁ་ཅིག་ལ་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བར་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའོ། ཅི་ཞིག་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་སྤོང་ངོ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མ་སྨོས་པའི་དོན་གྱིས་འཕགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་ཁས་མི་ལེན་པར་གཞན་དག་གིས་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཆོས་དེ་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་ཡིན་པ་དེ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་གསོག་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེ་རྣམས
Chinese
名为远离对有无等进行观察的自性，即是无有对事物和非事物、二者和非二者的形态进行分别的自性，并且已经断除。应平等修习，因为：何为真实何为非真实？何为精进修习？修习之力圆满时，彼为明晰无分别智之果。如是说。修习之力成就之后，名为修习达到极致之时。对于某些人来说，如对宝珠和白银等产生认知一样，即如凡夫俗子对宝珠、白银和镜子等，显现影像的认知，空性以一和多等方式显现，同样，断除一切错乱之相，即是与所取等一切分离。显现如幻觉般的智慧，因为不符合因果的事物。无分别，即是因贪欲等分别而空，因此远离无明。各自应由自己证知，即是不欺骗地由自己证知。如同某人，如果真实生起，则会舍弃，与下文相连。现在，从反面的角度，以偈颂中未提及的意义来超胜，即是说并非如此等。并非如此，即是自性空性，不承认烦恼等会退转，因为其他人修习对治道，也不会对该法做任何改变，烦恼等不会产生任何断除的差别。如何呢？如同虚空一样。如何如同虚空仅仅因为没有实体，就不能对自性进行任何增减的改变，因为恒常的缘故，在胜义中自性就是如此。同样，说了内外道都出名的例子，即是，对于它，没有虚空被遮蔽，即是内道教派的观点，在所有时间里，所有形态的虚空，如同兔角一样，是虚假的，那些。
English
It is called being free from the nature of examining things like existence and non-existence, which means that there is no nature of distinguishing between things and non-things, both and neither, and it has been abandoned. One should meditate equally, because: What is real and what is not real? What is diligent meditation? When the power of meditation is complete, it is the fruit of clear, non-discriminating wisdom. Thus it is said. After the power of meditation is achieved, it is called the time when meditation reaches its extreme. For some people, just as there is a cognition of jewels and silver, etc., that is, just as ordinary people have a cognition of images in jewels, silver, and mirrors, etc., emptiness appears clearly in one and many ways, etc., similarly, all mistaken signs are abandoned, which means being separated from all that is taken, etc. The wisdom that appears like an illusion is because it does not conform to the things of cause and effect. Non-discrimination means being empty of discrimination such as desire, and therefore being free from ignorance. Each should be known by oneself, that is, known by oneself without deception. Like someone, if it truly arises, it will be abandoned, connected to the following text. Now, from the opposite perspective, surpassing with the meaning not mentioned in the verses, that is, saying that it is not like that, etc. It is not like that, that is, the nature is emptiness, and it does not admit that afflictions, etc., will regress, because others cultivate the antidote path, and they will not make any changes to that dharma, and there will be no difference in abandoning afflictions, etc. How is it? Like the sky. How is it that just as the sky cannot change the nature of increasing or decreasing in any way just because it has no substance, because of its permanence, the nature is like that in the ultimate sense. Similarly, the example that is famous for both internal and external heretics is said, that is, for it, there is no sky obscured, that is, the view of the internal heretical sect, in all times, all forms of the sky, like a rabbit's horn, are false, those.
Tibetan
་ཀྱི་འཐད་པ་དང་རྫས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྫས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། སྤང་དུ་མེད་པ་དང་བསལ་དུ་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བདག་གིར་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་རྣམས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་བཟློག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རི་མོ་མཁན་གྱིས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས། །བྲིས་ནས་བདག་ཉིད་སྐྲག་པ་ལྟར། །འཁོར་བར་མི་མཁས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་ ཟུར་གྱིས་ཡང༌། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སྨོས་པའི་དོན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བློར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞིང་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་མི་ལྡོག་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་གང་བཅོམ་ལྡན
Chinese
是合理的并且被认为是实体，正如所说，它就像抓住仅仅是没有实体的自性一样。外道的宗派是仅仅没有实体和功德等的自性，而按照内道的宗派，也就像抓住没有共同点和区别的色等自性一样，就像虚空一样没有区别，无法产生，无法衡量，无法抛弃和消除，是自己的自性，抓住任何自性，并且将自性作为自己的自性，因此是诸法的执着，因为没有真实性，所以停留在能取和所取的刹那不生起的状态。这就是所说的仅仅是知识的自性，是空性的执着识的自性等和所知的相，如果它们的因，色等所取的自性，在胜义谛中以非造作的意义存在，那么那时就什么也不做，要这样结合。现在，色等烦恼蕴的相，对治道的相，没有过去和未来，因此它产生的刹那，现在的刹那也是不存在的，因此什么也不做，就像虚空常有一样，即使诸法是刹那，如果没有殊胜的作为，那有什么区别呢？因为什么也没有，所以按照你们的宗派，修行是没有结果的，谁能阻止不了解法的自性呢？要这样理解。而且，就像画师一样，画出夜叉恐怖的形象，然后自己感到害怕一样，在轮回中不熟练也是如此。这是作为回答的旁敲侧击。词句中所说的意义是，因此等等，因为那样，所以对事物，即色等产生执着，成为正确的智慧，那本身就是颠倒的，因为不合理，所以无法阻止，即使在薄伽梵的状态中也存在，因此任何薄伽梵
English
It is reasonable and considered a substance, as it is said, it is like grasping the nature of merely non-existence. The external heretical sects are merely the nature of non-existence of substance and qualities, etc., but according to the internal heretical sects, it is also like grasping the nature of the absence of commonality and difference of form, etc., just as the sky is without difference, unable to be produced, immeasurable, unable to be abandoned and eliminated, it is one's own nature, grasping whatever nature, and taking the self as one's own nature, therefore it is the grasping of all dharmas, because there is no reality, so it remains in the state of the moment of grasping and being grasped not arising. This is what is said to be merely the nature of knowledge, the nature of grasping consciousness, etc., and the characteristics of the knowable, if their cause, the nature of grasping such as form, etc., exists in the ultimate truth with a non-artificial meaning, then at that time it does nothing, it should be combined in this way. Now, the characteristics of the aggregates of afflictions such as form, etc., the characteristics of the antidote path, without past and future, therefore the moment of its arising, the present moment is also non-existent, therefore it does nothing, just as the sky is permanent, even if all dharmas are momentary, if there is no outstanding action, then what is the difference? Because there is nothing, so according to your sect, practice is fruitless, who can prevent not understanding the nature of the Dharma? It should be understood in this way. Moreover, just as a painter draws a terrifying image of a yaksha, and then becomes frightened himself, so is being unskilled in samsara. This is a subtle way of answering. The meaning of what is said in the verses is, therefore, etc., because it is so, therefore attachment arises to things, i.e., form, etc., becoming correct wisdom, that itself is inverted, because it is unreasonable, so it cannot be prevented, it also exists even in the state of the Bhagavan, therefore any Bhagavan.