Tibetan
སམ་པ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་གི་རྟེན་ཡིན་པས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བདག་ཏུ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ལ། དེས་དབེན་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྔོན་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔོན་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཡིན་སྙམ་པའམ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་བློ་དག་ནི་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ་རྣམ་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ངེས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གྲུབ་སྟེ། མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐས་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་སྲིད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་ཤ་ཟའམ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བར་མི་རུང་བས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མེད་པ་ན། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གོམས་པ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་ཆགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོད་པར་རིགས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཚད་མ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །མི་རིགས་ཕྱིར་ན་ཅིག་ཤོས་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསལ་བས་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ། འདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །དེ་སྙོམ་དུ་ནི་བསམས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སྨོས་པས་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས་མདུན་དུ་རྣམ་པ་བརྟག་པ་ཡང་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་དོར་ཏེ། བློ་ལས་ཉམས་མྱོང་གཞན་མེད་ཅིང༌། །དེ་ཉམས་མྱོང་བ་གཞན་མེད་དེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། །དེ་ནི་རང་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་དག་པའི་རིག་པའི་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ། དེ་དང་དེ་རྟེན་གང་བྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་གི་ངོ་བོར་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐས་དེ་ཡང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པའི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྙོན་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས
Chinese
由于具备胜观，观察显现造作的坏聚见是我的所依，因为视其为有，是所有所依的顶峰，因此开始修习以能遣除它的金刚跏趺坐等，即是思惟我乃是无的蕴聚而已，从外道佛教的宗义来说，因为生灭的空性，所以思惟无我，并且完全舍弃对显现造作的我之我执。由此，以寂静的我，对空性的蕴等，即蕴、界、处仅仅是从无明等十二缘起产生的缘故，正确地专注于缘起生灭之法。所谓俗谛中正确地专注于生灭之法，所谓俗谛中也是生灭之法，因为在世间是公认的，所以专注于俱生坏聚见的所依。之后，为了遣除它，因为确定蓝色和它的智慧一起专注于此，所以说这是属于知识内部的宗义，所谓蓝色和它的智慧，就像认为蓝色和另一个也是食肉者，或者像柱子等一样，蓝色和智慧是执持它的，因此是假立的，所以确定与有相或无相的专注一起，因此就像二月一样了知，因此这仅仅是心而已，外境是不存在的，所谓这也是确定成立外境等，所谓不相同宗义，即使它的成立的外境等的确定是不存在的，但是在梦中是可能的，因为是不确定的缘故，所以认为不是成立，并且食肉者或者柱子等其他是不存在的，因为外境是物质，因为不应显现，所以思惟它不存在，并且专注于执着的有相之心，因为没有完全舍弃显现的执着，所以说没有外境的时候，执持它的它本身是不合理的，即使如此，从无始以来一个接一个地传递
English
Because of possessing insight, observing the manifest aggregates of compounded phenomena as the basis of self, because considering it as existent, it is the pinnacle of all bases, therefore, one begins to meditate with the vajra posture and so forth, which can eliminate it, that is, contemplating that I am merely a collection of aggregates without self, from the perspective of non-Buddhist and Buddhist tenets, because of the emptiness of arising and ceasing, therefore contemplating no-self, and completely abandoning the attachment to the self of manifest compounded phenomena. Thus, with the tranquil self, focusing on the emptiness of the aggregates and so on, that is, the aggregates, elements, and sense bases are merely produced from the twelve links of dependent origination such as ignorance, therefore, correctly focusing on the law of dependent origination that arises and ceases. So-called conventionally, correctly focusing on the law of arising and ceasing, so-called conventionally, it is also the law of arising and ceasing, because it is recognized in the world, therefore, focusing on the basis of the co-emergent view of the aggregates. Afterwards, in order to eliminate it, because it is certain that blue and its wisdom are focused together, therefore it is said that this belongs to the tenet within knowledge, so-called blue and its wisdom, just like thinking that blue and another are also meat-eaters, or like pillars and so on, blue and wisdom are holding it, therefore it is imputed, so it is certain that it is together with focusing with or without aspects, therefore, just like the second moon, one knows, therefore this is merely mind, external objects do not exist, so-called this also certainly establishes external objects and so on, so-called different tenets, even if the certainty of its established external objects and so on does not exist, but it is possible in dreams, because it is uncertain, therefore one thinks that it is not established, and meat-eaters or pillars and so on do not exist, because external objects are matter, because they should not appear, therefore one thinks that it does not exist, and focusing on the aspect-possessing mind of grasping, because the attachment to manifestation has not been completely abandoned, therefore it is said that when there is no external object, it is unreasonable for it to hold itself, even so, from beginningless time, passing on from one to another
Chinese
由于串习的习气和遗留，自己的心执着于无二之相的显现。所谓“舍弃对外境的执着”，如前一样，对外境的执着不合理，因此彻底消除对它的贪执。以因和果本身，所取和能取互相观待而存在是合理的。在那之后，那种无相的意识也不应执着于境。因为无相没有量，而且不合理，所以不是他者。通过这样的破斥，要确信如果没有所取，就没有能取。在那之后，“这些仅仅是识而已”，如此平等地思维之后，无论将什么置于面前，也不会仅仅停留在那个上面。如是说，所取的相的自性也仅仅是心，所以在面前观察相也不应仅仅以心来衡量，因此也要遣除和舍弃能取的相的自性的识，因为没有其他的从智慧而来的体验，也没有其他的体验者，因为远离了所取和能取，那就是自性显现。如是宣说，仅仅是无二的智慧，仅仅是明确辨别所取等空性的部分的识，远离了对我和我所等的执着，或者以真实的智慧之行而空性是真实的，在那唯一的实性中，以存在的自性，即以无二的自性而成为自证，从而存在和安住。如此确定之后，在那之后，“彼与彼所依何处生，彼未生于自性中，何者未生于自性中，于彼何言为已生”，以这样的结论，那也是，仅仅是识也因为是缘起，如前一样，因为是从心和心所的集合的力量所生，如幻象般没有自性，虽然因为是自证而无法否认，但作为因和果的自性是不合理的，因此自身是空性的，并且是真实的，如是真如以自性而言是一体的，极其事物和事物
English
Due to the habit and residue of familiarity, one's own mind clings to the appearance of non-duality. The phrase "abandoning attachment to external objects" means that, as before, attachment to external objects is unreasonable, so completely eliminate attachment to them. It is reasonable that the grasped and the grasper exist in mutual dependence on the basis of cause and effect themselves. After that, that formless consciousness should not cling to objects. Because formlessness has no measure, and it is unreasonable, so it is not other. Through such refutation, one should be certain that if there is no grasped, there is no grasper. After that, "these are merely consciousness," after thinking in this way equally, no matter what is placed in front, one will not merely remain on that. As it is said, the nature of the grasped appearance is also merely mind, so examining appearances in front should not be measured merely by mind, therefore, the consciousness of the nature of the grasper's appearance should also be dispelled and abandoned, because there is no other experience from wisdom, and there is no other experiencer, because it is separated from the grasped and the grasper, that is self-appearance. As it is said, it is merely non-dual wisdom, merely the consciousness that clearly distinguishes the emptiness of the grasped and so on, separated from the clinging to self and mine, or emptiness is real through the action of true wisdom, in that sole reality, with the nature of existence, that is, with the nature of non-duality, it becomes self-aware, thereby existing and abiding. After determining in this way, after that, "that and that which arise dependently, that is not born in its own nature, whatever is not born in its own nature, what is said to be born in that," with such a conclusion, that is also, merely consciousness is also because it is dependently arisen, as before, because it is born from the power of the collection of mind and mental factors, like an illusion it has no self-nature, although it cannot be denied because it is self-aware, but as the nature of cause and effect it is unreasonable, therefore it is empty in itself, and it is real, thus Suchness is one in nature, extremely things and things