Tibetan
གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བློ་རབ་མཆོག་ཡོད་པས་ལམ་གཞན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འཚམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྨད་དེ། སྤོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་དག་པས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དྲན་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསླབས་པས་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚར་བཅད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་དང་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །རྟགས་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་རྒོད་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་བགྲང་བ་དྲན་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཕན་ཚུན་དཔེར་མཛད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཛིན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་པ
Chinese
在未入睡的状态下，仅仅是见到，就不仅能将色等诸法视为梦境和幻象等，而且在睡眠昏沉的状态下也能见到。之后，所谓“声闻”等等，是因为具有极殊胜的智慧，从而视其他道为无有实义之故。所谓“如来”等等，是因为同样能见到自心与佛陀和菩萨等无有差别之故。所谓“佛陀的”等等，是因为身体等轻盈，从而能见到与自己和他人的修行相符的在虚空中行走等之故。所谓“说法者”等等，是因为卑劣之故而加以轻毁，是因为没有舍弃之故。所谓“地狱众生”等等，是因为自己的心清净，自己的佛土也就清净。忆念及此，地狱等也就清净，因为与自己的心无有差别之故。所谓“城市”等等，是因为学习了不可思议的善巧方便，从而圆满了不可思议的能力之故。所谓“夜叉”等等，是因为完全舍弃了执取等之故。所谓“自己的”等等，是因为以现观智的智慧超胜，精进于此，魔不能行，从而依止真正的善知识之故。所谓“在一切方面”等等，是因为恒常和自我等无有实义，从而断除了内外道教徒，学习殊胜的意义和论典的超胜之处，如《百千颂》等经部的意义之故。所谓“对于一切”等等，是因为没有执取等的想法之故。所谓“佛陀的”等等，是因为想法无有垢染之故。所谓“获得顶峰现观之时的差别”是指顶峰现观任运成就的智慧之
English
In the state of not being asleep, merely seeing, one not only sees forms and other phenomena as dreams and illusions, but also sees them in the state of being dulled by sleep. After that, the so-called "Shravakas" and so on, is because they have extremely excellent wisdom, and thus see other paths as having no meaning. The so-called "Tathagatas" and so on, is because they can also see that their own mind is no different from Buddhas and Bodhisattvas. The so-called "of the Buddha" and so on, is because the body and so on are light, and thus one can see walking in the sky and so on, which is in accordance with one's own and others' practice. The so-called "Dharma preacher" and so on, is because of being inferior, they are despised, because there is no abandonment. The so-called "hell beings" and so on, is because one's own mind is pure, and one's own Buddha-field is also pure. Remembering this, hell and so on are also purified, because they are no different from one's own mind. The so-called "city" and so on, is because one has learned inconceivable skillful means, and thus has perfected inconceivable abilities. The so-called "Yakshas" and so on, is because they have completely abandoned grasping and so on. The so-called "one's own" and so on, is because one excels with the wisdom of manifest knowledge, and strives for this, the demons cannot go, and thus one relies on a true spiritual friend. The so-called "in all aspects" and so on, is because permanence and self and so on have no meaning, and thus one cuts off the followers of internal and external paths, and learns the meaning of the Sutras such as the Hundred Thousand Verses, which are excellent in meaning and superior in treatises. The so-called "for all" and so on, is because there is no thought of grasping and so on. The so-called "of the Buddha" and so on, is because the thought is without defilement. The so-called "the distinction of the state of attaining the peak of realization" refers to the wisdom of the spontaneously accomplished peak realization.
Chinese
。标志 是说，这是顶峰现观瑜伽士的相，等等。在此，怯懦之心应被掌握。散乱也应被平息。如是说，对于一切禅修，怯懦之心是由于显现于意念中。贪欲和分别念，对于散乱，应按照顺序，以不净观和数息观的忆念禅定来遮止，应知。赡部洲的，等等，偈颂的意义是，生于赡部洲等地的众生是赡部洲的众生，他们有多少，就有多少的佛，对他们的供养是令人愉悦的。善等是福德之最。譬如作，乃众多地。 是说，以花和香等众多之物，再三地，即以前者为后者之譬喻，以上升的次第，是福德增长的自性者十六。四洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界千，千是总的根本。彼千为二千，是中等世界。彼千为三千，一同执持和生起。如是说，其意义是，偈颂中说赡部洲，是仅为就近表示，因此以赡部洲等，赡部洲和，东胜身洲和，西牛货洲和，北俱卢洲和，包括月亮等的，三千大千世界，其中有众生，与彼等数量相等的如来，对他们的供养是第一种增长。特别是 等等，是说增长有七种。般若波罗蜜多有三种。忆念它是禅修等的所依。不生是不生诸法，对此的忍耐是贪爱，即获得它。菩提
English
. Signs It is said that this is the aspect of the yogi who realizes the peak, and so on. Here, the timid mind should be grasped. Agitation should also be calmed. As it is said, for all meditations, the timid mind is due to the appearance in the mind. Greed and discrimination, for agitation, should be prevented in order with the contemplation of impurity and the mindfulness meditation of counting breaths, it should be known. Jambudvipa's, etc., the meaning of the verse is that the beings born in Jambudvipa, etc., are the beings of Jambudvipa, and however many they are, there are that many Buddhas, and offering to them is pleasing. Virtue and so on is the best of merit. For example, making, is many ways. It is said that with many things such as flowers and incense, again and again, that is, taking the former as an example of the latter, in an ascending order, the nature of the increase of merit is sixteen. The four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, the Brahma world is a thousand, a thousand is considered the general root. That thousand is two thousand, it is the intermediate world realm. That thousand is three thousand, holding and arising together. As it is said, its meaning is that the verse says Jambudvipa, it is only to indicate nearby, therefore with Jambudvipa, etc., Jambudvipa and, Eastern Videha and, Western Godaniya and, Northern Kuru and, including the moon, etc., the three thousand great thousand world realms, wherever there are sentient beings, the Tathagatas equal to their number, offering to them is the first increase. Especially etc., it is said that there are seven kinds of increase. Prajnaparamita has three aspects. Remembering it is the basis of meditation, etc. Non-arising is the non-arising of all dharmas, patience for this is craving, that is, obtaining it. Bodhi
Tibetan
ར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པའོ། །ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རྟོགས་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་སོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་གནས་པ་ནི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་དང་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདག་མེད་པས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇོམས་པའོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཀུན་བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་ འདུས་པའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དག་གོ །དེ་ཐོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྙེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཐག་ཉེ་བའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་
Chinese
断除能作与能成菩提之法，即是不断除所知等。殊胜之处是声闻等与不共之十善等，以及无色之等至十者，即是获得彼等。于一切天众中亲近游行，即是了知总摄天等，为利他之故而行。一切魔是蕴等。彼等被降伏，即是以神通力令其无能为力。与导师相似之生，即是菩萨们。与其相同而住，即是修持彼事业本身。又，福德有八种，与下文相连。彼即是说“于一切行相中”等，于一切行相中善巧方便，即是以最初等。学处完全清净，即是以无我所摄持之布施等。转成佛之种姓，即是摧坏声闻等之种姓。获得果位佛陀之因，即是发心等。波罗蜜多是布施等。与其不相符之品类，即是悭吝等，即是不生起彼心。了知具有色等，即是于眼识等。不生起彼等，即是见所知是自心之相故。波罗蜜多是布施等，彼之总摄，即是布施等一一皆摄于布施等一切之中。彼之智慧是证悟。一切圆满是增上生与决定胜。听闻彼，即是极易获得。正等觉菩提是无二之智慧。与其亲近，即是远离取等之见，故而亲近。以“赡部洲之”等，如是增长故而弘扬。方才所说之福德增长，十六种圆满究竟之自在，即是现前故而证悟，而彼即是何者为究竟，彼即是不分别之智慧，彼之体性即是彼之自性。
English
Cutting off the dharmas that make and accomplish enlightenment means not cutting off knowables, etc. The special qualities are the Shravakas, etc., and the uncommon ten virtues, etc., as well as the ten formless attainments, which are the attainment of these. Approaching and traveling in all the realms of the gods means understanding the collection of gods, etc., and traveling for the benefit of others. All demons are the aggregates, etc. Subduing them means making them powerless through supernormal powers. Birth similar to the teacher means the Bodhisattvas. Remaining the same as them means practicing that activity itself. Furthermore, merit has eight aspects, which are connected to the following text. This means mentioning "in all aspects," etc. Being skilled in means in all aspects means through the first, etc. The training is completely pure, which means generosity, etc., is grasped by selflessness. Transforming into the lineage of the Buddha means destroying the lineage of the Shravakas, etc. The cause for obtaining the fruit of Buddhahood itself is the generation of the mind, etc. The Paramitas are generosity, etc. The category that is incompatible with them is stinginess, etc., which means not generating that mind. Understanding having form, etc., means in the eye consciousness, etc. Not generating them means seeing that the knowable is the aspect of one's own mind. The Paramitas are generosity, etc. Their collection is that each of generosity, etc., is included in all of generosity, etc. Their wisdom is realization. All perfections are higher realms and definite goodness. Hearing them means easily obtaining them. Perfect and complete enlightenment is non-dual wisdom. Being close to it means being close by being free from views of grasping, etc. By "of Jambudvipa," etc., it is propagated by increasing in this way. The merit that was just mentioned, the sixteen kinds of complete and ultimate freedom, is realized because it is manifest, and that which is ultimate is non-discriminating wisdom, and its characteristics are its nature.