Tibetan
ས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གོ་རིམས་རྟོགས་སླ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་དགོངས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་གཞུང་གི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུས་སོ། །འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་མ་བསྡུས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ནི་མཐའ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ནས་འཇུག་ཅིང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་སྟེ། བདག་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་དོར་བའོ། ། དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བསྒྲུབས་པའི་མཆོད་སྡོང་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ། དམ་པ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཕམ་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་བ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་མ་ཕམ་པ་རྒྱལ་བའོ། །དེ་དོན་ཅི་ཞིག་སྟེ། དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དྲན་པ་ལ་གཞག་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་དྲན་ནས་འདིར་ཡུམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ལམ་མོ། །ལམ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ ལས་འདིའི་ལུས་དང་སྤྱོད་ལམ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་
Chinese
因为容易理解地呈现次第和善加分别，所以这部论典是独一无二的。为了辨别什么是真实的特质，所以要善加分别。这就是所说的“事情是这样的”等等。简要地阐述了意义和论典的要点，并接近地展示了三种一切智，然后展示了它们的因和果。其中，所谓的一切智，指的是色等，即色和受等。通过修习其法性，即无常和空性等的禅定，其结果就是舍弃了对自我的迷惑。对自我的执着，空性就是其结果。这表明，通过了知色等诸法无常等的各种相状的力量，可以从对自我的执着中解脱出来。一切乘的决定性出离，就是声闻等道的果。那本身就是真如，因为它是以无所缘为所缘。依赖于不显现它的东西，就是它的因。结果是能够摄集未被摄集的有情，即未获得声闻等道之果者，布施和殊胜布施等的行为就是其结果。这表明，以无所缘为所缘的一切道，通过了知道的相状，菩萨在轮回未空之前，不会从听闻等中退转。所谓的一切法依赖于无生，指的是究竟而言，色等无生的理由。到达虚空界的边际，指的是无边。有情之利益相续不断，指的是菩萨的境界中，有情之利益从无始以来就已习惯，因此不由自主地去做，并且无论如何都会周遍地进入轮回，证悟真如的边际，即以无我来显现。以那些习气连接，指的是从一种分别念传递到另一种分别念。
English
Because it is easy to understand the presentation of the order and the good distinction, this treatise is unique. In order to distinguish what is the true characteristic, it is necessary to make a good distinction. This is what is said, "The matter is like this," and so on. Briefly elucidating the meaning and the essence of the treatise, and closely showing the three kinds of omniscience, and then showing their cause and effect. Among them, the so-called omniscience refers to form, etc., that is, form and feeling, etc. By practicing its Dharma nature, that is, the meditation of impermanence and emptiness, etc., the result is the abandonment of delusion about self. Attachment to self, emptiness is its result. This shows that through the power of knowing all the aspects of form and other dharmas as impermanent, etc., one can be liberated from attachment to self. The definitive departure of all vehicles is the fruit of the path of the Hearers, etc. That itself is Suchness, because it takes the unconditioned as its object. Relying on what does not manifest it is its cause. The result is the ability to gather sentient beings who have not been gathered, that is, those who have not obtained the fruit of the path of the Hearers, etc., and the actions of giving and excellent giving, etc., are its results. This shows that all paths that take the unconditioned as their object, through knowing the aspects of the path, the Bodhisattva will not turn away from hearing, etc., until samsara is empty. The so-called all dharmas depend on non-arising refers to the reason for the non-arising of form, etc., in the ultimate sense. Reaching the boundary of the space realm refers to the boundless. The continuous benefit of sentient beings refers to the fact that in the realm of the Bodhisattva, the benefit of sentient beings has been accustomed to from beginningless time, so one does it involuntarily, and in any case, one will pervasively enter samsara, realize the boundary of Suchness, that is, manifest it with selflessness. Connecting with those habitual tendencies refers to the transmission from one conceptual thought to another.
Chinese
舍弃具有舍弃性。那个本身是果，凡是哪个，就称它为那个。这依靠一切法无生，由一切相智舍弃所有分别，并且为了众生的利益，也像空中飞翔所成就的供养树一样宣说。因此，就说了“因为如此”等等。以“资质低劣的人们”等等，对于认为论典没有必要，就显示圣者进入的支分应当宣说等等。如同无热恼的圆满佛一样，谁拥有胜利，那就是无热恼的胜利者。那是什么意义呢？如果想，有什么必要呢？就是为了容易理解自己论典中无有差别的能说和所说，以及关系，以及所说的必要，以及所化众生容易领会的必要，而应当宣说，这就是说了“对于意义产生怀疑”等等。经的意义是，应当宣说般若波罗蜜多等等经的意义，现观八种。那接近显示的意义是：“具有十法行之自性。”这样说了。就是将菩提心和清净的布施等等十度安住在忆念上，通过听闻和思维等如实忆念，在这里显示母，如众生之所想而随之显示，因此，凡是所教导的，一切相智就是道，因为安乐地趋向菩提，因此一切相智是三道。那道不是其他的，名为菩萨之外的其他人所体验和证悟的，而是具有智慧者才能证悟。名为菩萨的人们现证佛陀，如来密经中说：“此身和行为无边无际。”等等。分别念虽然是菩萨们的烦恼，但以成就佛果的愿力，为了所化众生从那
English
That which has abandonment is abandonment. That itself is the fruit, whatever it is, it is called that. This relies on the unborn nature of all dharmas, and through the all-knowingness, all discriminations are abandoned, and for the benefit of sentient beings, it is also explained like a wish-fulfilling tree accomplished in the sky. Therefore, it is said, "Because of this," and so on. By "those of inferior intellect," and so on, for those who think that treatises are unnecessary, it shows that the limbs of entering the noble path should be explained, and so on. Like the perfect Buddha of No-Heat, whoever possesses victory, that is the victorious No-Heat. What is the meaning of that? If you think, what is the necessity? It is to easily understand the speaker and the spoken, which are not different from one's own treatise, as well as the relationship, the necessity of what is spoken, and the necessity for the trainees to easily comprehend, which should be explained, and this is what is said, "Doubts arise about the meaning," and so on. The meaning of the sutra is that the meaning of the Prajnaparamita and other sutras should be explained, the eight aspects of realization. The meaning that closely illustrates it is: "Possessing the nature of the ten practices." This is what is said. It is to establish the mind of enlightenment and pure giving, and so on, the ten perfections, in mindfulness, and through hearing and thinking, and so on, to remember them correctly, and here the Mother is shown, showing according to the thoughts of sentient beings, therefore, whatever is taught, the all-knowingness is the path, because it happily goes towards enlightenment, therefore all-knowingness is the path of the three. That path is not experienced or realized by others, those other than Bodhisattvas, but those with intelligence can realize it. Those called Bodhisattvas directly realize Buddhahood, as it is said in the Secret Sutra of the Tathagata: "This body and conduct are boundless and endless," and so on. Although discrimination is the affliction of Bodhisattvas, by the power of the aspiration to achieve Buddhahood, for the sake of the trainees, from that