Tibetan
པའོ། །གང་གིས་སྔོན་ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་དེས་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་ན་དེས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲུབས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་ནི་ཚུལ་དེའམ་རྒྱུད་དེ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་བཱ་རཱ་ཎ་གནས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་།ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་མི་གནས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་ཡུན་རིང་པོ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ལ་སྐྲག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དང་མིང་དང་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པས་ནི་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་འོག་ནས་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟག་ཏུ་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའོ། །རང་གི་ཚུལ་ལས་ལྟོས་ནས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་སྔོན་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་།དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་རློམ་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་དང་དེའི་མཚན་མ་དང་།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་།གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའོ། །དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མཚན་ནི་དྲི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་ལོ་སྐོར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་
Chinese
པའོ། །如果有人先前亲眼见过佛陀，并且以恭敬的态度积累了对他们的功德，那么不应该说，为什么他不从他们那里听闻般若波罗蜜多等法呢？因为那时他们不会被他亲身调伏，而现在，通过那种方式或传承，那位善知识调伏了他，所以才能听闻般若波罗蜜多等法。在《金光经》中说，如来之教能消除一切障碍，因此，亲近和恭敬住在波罗奈城的善知识，是没有过失的。所谓“色等”是指解释结合的殊胜作用，真实而言，色等事物以其无自性的缘故而不存在，这就是不执著。不对色等事物进行结合，才是真正的结合，这就是不执著于所修等三种事物。色等事物本身以其本性为空性，因此深奥、难以衡量和无限，不执著于不存在、不可见、自性、无染污和无边际。像这样理解和具有知识的人，对于他们来说，所谓的五种结合，如“因为不住于色等”等，就是解释不住于色等之义。对于般若波罗蜜多，以极大的辛劳和长久的时间而受苦，以及以无数劫来现证菩提，对此感到恐惧。从诸佛之中成佛，由此获得时间和名称和决定等，这就是获得授记，不对此感到恐惧，就是说因为需要极大的辛劳和长久的时间才能证悟，所以称为授记。如实地执持不退转，就是以不颠倒的方式执持般若波罗蜜多等之义。 出离是指为了获得无上智慧，而舍弃下面所说的那些作为障碍的过患，这是依靠善知识等的力量来舍弃的。心中持续不断地、无有间断地修习佛法
English
Pa'o. If someone has previously seen the Buddhas directly and has accumulated merit by honoring them with respect, then it should not be said, why didn't he accomplish listening to the Prajnaparamita and other teachings from them? Because at that time they would not be directly tamed by him, but now, through that method or lineage, that virtuous friend tames him, so listening to the Prajnaparamita and other teachings can occur. In the Suvarnaprabhasa Sutra, it says that the Tathagata's teachings eliminate all obscurations, therefore, there is no fault in attending to and honoring the virtuous friend residing in Varanasi. The term "form and so on" refers to explaining the meaning of the excellent activity of combination. In reality, form and so on, by their very nature of being without inherent existence, do not abide, and this is non-attachment. Not combining with form and so on is the very combination, which is not focusing on the three things to be meditated upon and so on. Form and so on are themselves emptiness by their very suchness, therefore, the profound, immeasurable, and limitless nature of not abiding, not perceiving, being without self-nature and defilement, and the very non-focusing on the infinite. For those who understand and possess knowledge in this way, the five combinations, such as "because of not abiding in form and so on," explain the meaning of not abiding in form and so on. To be afraid of the Prajnaparamita, suffering with great effort and long periods of time, and attaining complete enlightenment through countless eons. Attaining Buddhahood from the Buddhas, thereby obtaining time, name, and certainty, etc., is to receive a prophecy. Not being afraid of this is to explain that because it takes great effort and a long time to realize, it is called a prophecy. Truly grasping non-reversion is grasping the meaning of the Prajnaparamita and so on in a non-inverted way. Definite emergence means abandoning those faults mentioned below that are obstacles to obtaining unsurpassed wisdom, and this is abandoning them through the power of virtuous friends and so on. The mind that constantly meditates on the Dharma without interruption or cessation
Chinese
以恭敬等来修习。从自己的方式来看，是真正现前圆满菩提的近因，并且是无漏之法，是黄金之所依，如果仅仅是成佛，在近取之情况下，因为远离了所证悟之法见，所以先前未曾有过的，就是非烦恼性的智慧的自性，是执持十力等的所依。迅速现前圆满菩提，并且果位法身现前成就，就是使他方的十力等的所依的法身圆满，因此这样祈愿，即“菩提近和速”，这是宣说了两种菩提。为了他人的利益而转法轮，就是一切时处都作说法。没有增长和没有减少，并且不见色等的增长和减少，就是无所缘。法就是色等。非法就是虚空等。等等的词语包括了补特伽罗等，这些不真实见就是对法和非法等不作意，即对于此在欲界中不作意。以色等不可思议之相的空性来遮止，并且凡是不作意，对于此，没有色等不可思议之相的自负，就是对于色等的自性没有执着。对于色等的事物不分别，就是对于色和它的相，以及它的自性不分别，即对于色蕴和青色等，以及大种等没有分别。给予珍宝果实，就是从入流果等直到无上正等觉的珍宝果实给予，见到第一果，就是知晓入流果等之果。清净就是如是性的无垢，就是色完全清净，即色蕴等无垢。相就是以提问之时等的决定，不舍弃于轮回中现前精进，名为具有等等的修持。
English
It is practiced with reverence and so on. From one's own perspective, it is the near cause of truly manifesting complete enlightenment, and it is the unpolluted Dharma, the basis of gold. If it is only to become a Buddha, in the case of near attainment, because it is separated from the vision of the Dharma that is realized, therefore, what has not happened before is the nature of non-afflictive wisdom, which is the basis of holding the ten powers and so on. Quickly manifesting complete enlightenment, and the fruit Dharmakaya manifesting accomplishment, is to perfect the Dharmakaya of the basis of the ten powers and so on of others. Therefore, one prays in this way, that is, "Enlightenment near and quick," which explains the two kinds of enlightenment. Turning the wheel of Dharma for the benefit of others is to teach the Dharma at all times and places. There is no increase and no decrease, and not seeing the increase and decrease of form and so on is non-apprehension. Dharma is form and so on. Non-Dharma is space and so on. The word "etc." includes individuals and so on. These untrue views are non-attention to Dharma and non-Dharma, that is, non-attention to this in the desire realm. By emptiness of the inconceivable aspect of form and so on, and whatever is non-apprehension, for this, there is no self-importance of the inconceivable aspect of form and so on, that is, there is no attachment to the nature of form and so on. Not discriminating about things like form and so on is not discriminating about form and its characteristics, and its nature, that is, there is no discrimination about the form aggregate and blue and so on, and the great elements and so on. Giving precious fruits is giving the precious fruits from the stream-enterer fruit and so on up to the unsurpassed perfect enlightenment. Seeing the first fruit is knowing the fruit of the stream-enterer and so on. Purity is the stainlessness of suchness, which is the complete purity of form, that is, the form aggregate and so on are stainless. The sign is the determination of the time of questioning and so on, not abandoning the present diligence in the cycle of existence, called having the practice of etc.