Tibetan
།དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་མཇུག་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་འཕངས་པའི་གཞི་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་རྟོགས་དཀའ་བའི་སྣང་བའི་དཀའ་འགྲེལ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་བྱས་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེལ་པ་བརྗོད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་སྐད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པ་ནི་གཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྣང་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པའོ། མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་དམིགས་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གཞིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔར་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་མ་བརྗོད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་སོ། ། བརྩི་བ་ནི་བདེན་པ་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདིར་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་བརྫི་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་གནས་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ནི་མིང་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་དང
Chinese
像这样广说之后，以“如是广说”等句，总摄了八现观的体性之义，因此以是主要之故。说三一切智是总结，这是经由《胜母经》所说的。在道智中，声闻等的道已述说，难道不是已经说了尽所有智吗？为何又另外宣说尽所有智呢？应说，因为那是：于道智之理中，于圣谛四者之，不缘相之门中，当知声闻此道。如是说，以不缘而修等次第，菩萨应当修声闻等的道。因此，为了完全了知从无常等相之反面所抛出的所有基，所以另外说了尽所有智。般若波罗蜜多教授论著《现观庄严论》中，狮子贤论师之论著，由法称所作之难解显现释中，第三品之释说完毕。 第四品之释 以“三一切智”等句说释，以一切相现证之角度，说了“基”等，那是以三种语音所说的对治，所有一切是基，那些的智慧之相，是缘于彼之心的差别。那些的相为何，是显现。一切智是了知一切相与道与基无生，因此智慧有三种。如是区分则有三种相，那是三种相本身。如是随其应有的体性，应当了知是一切相现证的总相。偈颂之义是说了“常”等，执著常等，是显现执著常与非苦等。那本身是应当舍弃的，因此是不相符的方面。它的对治是不常等。
English
Having explained it extensively in this way, the phrase "having explained it extensively" and so on, gathers all the meanings of the characteristics of the eight Abhisamayas, therefore, precisely because it is the main one. It is said that the three omniscient ones are said to be the conclusion, which is explained in the Mother of the Conquerors. In the Path-knowing, isn't the All-knowing explained by stating the path of the Hearers and so on? Why is the All-knowing also shown separately? It should be said that it is: In the manner of the Path-knowing itself, of the four noble truths, through the door of non-apprehension of aspects, this path of the Hearers is to be known. It is said that the Bodhisattva should meditate on the path of the Hearers and so on, through the sequence of meditating on non-apprehension and so on. Therefore, in order to fully know all the bases thrown from the aspect of reversing impermanence and so on, the All-knowing is mentioned separately. In the Treatise on the Instructions of the Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization, the Difficult Explanation of Appearances of the Treatise of the Venerable Lion Good, made by Dharmakirti, the explanation of the third chapter is completed. Commentary on the Fourth Chapter Having stated the commentary with "Three All-Knowing Ones" and so on, taking the perspective of complete realization of all aspects, the "base" and so on are stated, that is, all the antidotes stated in three voices are the base, the aspect of the wisdom of those is the distinction of the mind that focuses on it. What is the aspect of those is the appearance. The All-Knowingness is the wisdom because it knows all aspects, paths, and bases without arising, therefore, wisdom has three aspects. If divided in this way, there are three aspects, that is the three aspects themselves. In this way, the characteristic of what is appropriate should be understood as the general characteristic of the complete realization of all aspects. The meaning of the verse is that "permanent" and so on are stated, grasping permanence and so on is manifestly clinging to permanence and non-suffering and so on. That itself is to be abandoned, therefore, it is an incompatible side. Its antidote is impermanence and so on.
Chinese
是適當的。其法性的本質是顯現為知識，是那些的。這指的是提到以無常等為對境的智慧之相。對於以無常等為對境的智慧之差別，安立為相本身，是已確定的相。總的來說，特徵是透過圓滿證悟一切相而成為對境的標誌。那些等語表明，由於一切遍知本身是三者的基礎之境，因此先前所說的相是無基礎的相，這一點是明確的。一般而言，在未說明相的分類的情況下，顯示了三種相，現在是區別：依賴於四聖諦的分類，說了無有之相等等。從無有之相開始，指的是從無有和不生之相開始，直到不動之相的終點為止。 計算是指說了各個諦等語。各個諦有四，指的是苦等三諦各有四個，共十二個。道諦則有十五個，這些被說是相。其中等語說明了偈頌的意義。其中，透過一切智的掌握，指的是在一切遍知三者之中，因為這裡想要個別修持，所以是一切智的階段。無有是指與虛空同等的常恆方式的無有。不生是指沒有真實的生起。寂靜是指因為能產生功德，所以是人我空性。不被破壞是指因為無我，所以不能被外道所擾亂，是痛苦無常、痛苦、空性、無我的特徵。真實而言，因為沒有產生名色蘊的意義，所以是無處所。虛空是指沒有事物。真實而言，因為無法用言語表達，所以是不可言說。沒有色蘊是指沒有名稱，是集起的因和。
English
It is appropriate. The very nature of its Dharma is that it appears as knowledge, that of those. This refers to the aspects of wisdom that focus on impermanence, etc. Regarding the distinction of wisdom that focuses on impermanence, etc., it is established as the aspect itself, which is the determined aspect. In general, the characteristic is the sign of the object of focus through the complete realization of all aspects. The phrase "those also" and so on indicates that since the omniscient nature itself is the basis of the three realms, it is clear that the previously mentioned aspects are determined to be baseless aspects. In general, without stating the divisions of the aspects, three aspects are shown, and now there is a distinction: based on the division of the Four Noble Truths, the aspect of non-existence, etc., is spoken of. Starting from the aspect of non-existence, it refers to starting from the aspects of non-existence and non-arising, up to the end of the aspect of immovability. Calculation refers to the statement of each truth, etc. Each truth has four, which refers to the three truths of suffering, etc., each having four, totaling twelve. The truth of the path has fifteen, and these are said to be aspects. The phrase "therein" and so on explains the meaning of the verse. Therein, through the mastery of all knowledge, refers to the stage of all knowledge among the three omniscient ones, because here one wants to cultivate them individually. Non-existence is non-existence in the manner of permanence equal to space. Non-arising is the absence of true arising. Seclusion is emptiness of self because it produces qualities. Non-destruction means that because of selflessness, it cannot be disturbed by non-Buddhists, and it is the characteristic of suffering, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. In reality, because there is no meaning of producing the aggregates of name and form, it is without a place. Space is the absence of things. In reality, because it cannot be expressed in words, it is inexpressible. The absence of the form aggregate means the absence of name, which is the cause of arising and.