Tibetan
སྒྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པར་སློབ་པ་ལ་རྩོམ་པའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་ཉིད་དང་མ་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞེན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་གྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྐལ་བ་དང་འཚམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་འགྱུར་བས་མཆོག་གཞན་མེད་པའམ། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་རྐྱེན་ཏོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོ། །དེར་འགྲོ་བ་ནི་དེར་ཐོབ་པ་སྟེ། རང་ལས་གཞན་པའི་ནུས་པས་སམ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བའི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་གང་འདི་རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། སྒྱུ་མ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་ཡོངས་རྟོགས་པ། །དོན་དམ་མཐོང་བའི་སྲུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་གཞན་དག་འདིར་ཅི་དགོས། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་བའོ། །སྒྲ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རྐྱེན་ཏོ། །ཤེས་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མི་འདའ་བའོ། །གཞི་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྨི་ལམ་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ པོ་དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པར་གྲགས་པའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་
Chinese
修习就是致力于教导色等无我。完全了解它就是近取。所谓通过排除它，是因为通过“非色”等来真实地遮止它。菩萨们在那和那上的结合，就是对色等不执著，习惯于无我的殊胜结合，有十种相。从色等作为境的差别有十种相随顺的角度来显示，所谓“从详细解释中”，是剩余的部分，是“结合的遮止”的解释。所谓“色等”将要解释，所谓“对色等一切法”，就是色蕴等。它本身无常和空性等是容易理解的。因为以自性被认为是空性，并且具有功德的集合以及是法的自性，所以有不圆满和圆满，色等完整和不完整。无贪著就是不执著色等，是“色等”等四个词的解释。不变成其他，是因为具有智慧自性的佛母的不变性。以色等的自性来说，就是没有作者，是“不变无作者”的解释。依次，三种一切智性是之前所说的，什么是具有它的自性的所为和结合和部分，是之前所说的，它们的困难性是，即使一切相和道和基础等不是真实存在，菩萨们 努力于一切智性等，以具有它的自性的所为等，就是难以修习，所以说是“结合的困难有三种”。因为如其分地获得果实，所以不是空性，因为不超越与分相应的获得一切智性等的果实是有意义的，所以说了“如其分”等。不被其他的因缘所转。
English
Practice is to strive to teach the selflessness of form and so on. Fully understanding it is the near attainment. The so-called exclusion of it is because it is truly blocked by "non-form" and so on. The combination of Bodhisattvas on that and that is the supreme combination of not being attached to form and so on, and being accustomed to selflessness, which has ten aspects. From the perspective of showing the difference of form and so on as objects with ten aspects, the so-called "from detailed explanation" is the remaining part, which is the explanation of "the blocking of combination." The so-called "form and so on" will be explained, the so-called "to all dharmas of form and so on" is the skandha of form and so on. It itself, impermanence and emptiness, etc., are easy to understand. Because it is considered emptiness by its own nature, and it possesses the collection of merits and is the nature of dharma, there is incompleteness and completeness, completeness and incompleteness of form and so on. Non-attachment is non-attachment to form and so on, which is the explanation of the four words "form and so on." Not changing into other is because of the immutability of the Mother of Buddhas who possesses the nature of wisdom. In terms of the nature of form and so on, it is the absence of an agent, which is the explanation of "unchanging non-agent." In order, the three omniscient natures are what was said before, what is the purpose and combination and part that has its nature is what was said before, their difficulty is that even if all aspects and paths and bases, etc., are not truly existent, Bodhisattvas strive for omniscience and so on, and with the purpose and so on that has its nature, it is difficult to practice, so it is said that "there are three difficulties of combination." Because the fruit is obtained according to its share, it is not emptiness, because it is meaningful to obtain the fruit of omniscience and so on without exceeding what corresponds to the share, so it is said "according to its share" and so on. Not being transformed by other causes.
Chinese
若讷。 所谓“如是”，是指由于成为一切中最殊胜的，没有其他更殊胜的，或者确切地说，由于没有比它更殊胜的，所以是修习无我的自性。它之所以是“缘”，是因为它是守护自身等意义的因。或者，由于守护其他因缘的自性等原因，将事物分别认知为非事物之智慧。到达那里，即在那里获得。凭借自身之外的力量，或者向外观看的守护等，无论有多少，都不好，因为它们不能消除心的障碍。对此应如是理解。也就是，无论是运行还是不运行，都完全了悟幻象为空性的体性。这就是证悟胜义谛的守护。还需要其他的守护盔甲做什么呢？如是宣说。由于是完全转变的识，所以是完全转变。由于是咒语和药物的集合，所以是平等结合。由于是无有，所以是相违。声音依赖于缘，所以是缘。不超出所知的方式，所以是不超出。由于没有基础，所以是无所依。由于远离因，所以是无作者。所谓“显现于此等之中”，实际上并不认为它是识等，所以说那完全转变等是颠倒显现，直到此处。由于是那对治的智慧，所以就像梦境、幻术、阳焰、回声、海市蜃楼、乾闼婆城、化身等一样，依次将事物认知为七种识，因此称为七种能知。也就是，刚刚所说的梦境等识的同义词。其意义是这样的：由于识的完全转变，所以称为完全转变，也就是事物会变成像梦境一样被认知，等等，这在《难解释》中已经阐明。声闻等从那之中颠倒的十种结合，是暗示性地提及的，也就是“凭借结合的平等性”等等，以及“对于色等”。
English
Ronyi. The term "suchness" means that because it becomes the most supreme of all, there is no other supreme, or truly, because there is nothing other than it, it is the nature of meditating on selflessness. It is a "condition" because it is the cause of meanings such as protecting oneself. Or, because of protecting the nature of other conditions, it is the wisdom that individually discerns things as non-things. To go there is to attain there. By the power other than oneself, or whatever protection, etc., that looks outward, all of that is not good, because they do not eliminate the obstacles of the mind. This should be understood as such. That is, whether moving or not moving, completely realizing illusion as the nature of emptiness. That itself is the protection of seeing the ultimate truth. What need is there for other protective armor here? Thus it is said. Because it is the completely transformed consciousness, it is completely transformed. Because it is a collection of mantras and medicines, it is equally combined. Because it is non-existent, it is contradictory. Sound depends on conditions, so it is a condition. Not exceeding the way of what is to be known, so it is not exceeding. Because there is no basis, it is without support. Because it is separated from cause, it is without a maker. What is called "appearing in these" is actually not considered to be consciousness, etc., so it is said that that complete transformation, etc., is a reversed appearance, up to this point. Because it is the knowledge that is the antidote to that, just like dreams, illusions, mirages, echoes, mirages, cities of gandharvas, emanations, etc., the seven types of consciousness that know things in order are called the seven types of knowers. That is, the synonym for the consciousness of dreams, etc., just mentioned. The meaning of that is this: because of the complete transformation of consciousness, it is called complete transformation, that is, things will become known as being like dreams, etc., which is explained in the Difficult Explanation. The ten combinations that are reversed from that in the Hearers, etc., are mentioned implicitly, that is, "by the equality of combination," etc., and "for form, etc."