Tibetan
་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་ཆོས་ཀྱི་ གྲགས་པས་དཀའ་འགྲེལ་ཏུ་བྱས་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་བརྗོད་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དུས་གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས་བགྲོད་ཅིང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་མཐར་མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་རིང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་སོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང་མི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་བར་ན་མི་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བདག་མེད་པས་དེའི་བར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐའ་དང་བར་ན་གནས་པ་མེད་པས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རིང་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དངོས་པོ་མཐོང་བས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། འཁོར་བའང་འཁྲུལ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཆ་འདྲ་བས་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་གཞུང་གིས་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི
Chinese
没有二元对立的自性。因为如此，所以是清净的。色等诸法的自性，即是果的清净，如是说。彼二等等已经说过了。清净的差别，是说了一般清净之后，再说等等。般若波罗蜜多窍诀论，现观庄严论中，狮子贤论师的论著，法称所作的难解疏中，第二品的解释的说明完毕。第三品的解释。 以“一切基”等，说了造论的解释后，说了一切智。对“此岸”等偈颂的解释是“三世”等。三世的法，是安住于三世的色等。无生之相，以缘起之自性，证悟到本来无生之体性平等，即是知晓其一味性。佛陀和菩萨们所亲近的般若波罗蜜多，所希望的安住于自心的无二智慧之体性，不是声闻等其他众生的，因为他们有能取等的习气，所以没有周遍的无生智慧。时间等等已经说过了。不住于任何处，即是“此岸”等。圣子们的般若波罗蜜多，此岸的边际是轮回，因为是异生等所行、所见的，所以不住于有之边际，不现行。为什么呢？因为以智慧之故。因为以听闻等如实了知般若波罗蜜多等之理。彼岸是涅槃，因为不是异生所行，也不是异生所见，所以不住于边远的涅槃。为什么呢？因为以悲心之故。
English
There is no nature of non-duality. Because it is so, it is pure. The nature of forms and so on is said to be the purity of the fruit. The two, etc., have already been said. The difference of purity is that after saying general purity, it is said again, etc. The treatise on the key instructions of the Prajñāpāramitā, the Ornament of Realization, the treatise of the Lion-faced Sage, in the difficult commentary made by Dharma Kirti, the explanation of the second chapter is completed. Explanation of the third chapter. With "all bases," etc., after explaining the commentary on the composition, all-knowingness is explained. The explanation of the verses such as "this shore" is "three times," etc. The dharmas of the three times are the forms and so on that abide in the three times. The aspect of non-arising, with the self-nature of dependent arising, realizing the equality of the unborn nature itself, is to know its one taste. The Prajñāpāramitā that is close to the Buddhas and Bodhisattvas, the nature of the non-dual wisdom that dwells in one's own mind, is not that of other beings such as Śrāvakas, because they have the habitual tendencies of grasping, etc., so they do not have pervasive unborn wisdom. Time, etc., has already been said. Not abiding anywhere is "this shore," etc. The Prajñāpāramitā of the sons of the Victorious Ones, the edge of this shore is Saṃsāra, because it is traveled and seen by ordinary beings, etc., so it does not abide at the edge of existence and does not manifest. Why? Because of wisdom. Because one knows the reason for Prajñāpāramitā, etc., by hearing, etc., as it is. The other shore is Nirvāṇa, because it is not to be traveled by ordinary beings, nor is it seen by ordinary beings, so it does not abide in the distant Nirvāṇa. Why? Because of compassion.
Chinese
是对所有有情众生的慈悲。以其他方式消除轮回和寂灭，是依次观察或不观察自我等，轮回和涅槃是常和断的体性。它们之间不住留，因为真实而言，没有轮回和寂灭，所以它们之间也不存在。那么，什么是般若波罗蜜多呢？如是，轮回和涅槃无有边际和中间的住留，因此不住留于轮回和寂灭。据说，对轮回和涅槃没有执着就是般若波罗蜜多。这是对“智慧的”等的解释。从菩萨之母的角度进行了解释，而从声闻等角度则相反，即没有全知等。所谓“在全知状态下”，是指通过颠倒显示一切智而从菩萨的角度进行反向解释。因为声闻等没有在三时中平等地了解，所以没有了解三时中存在的无生之事物。所谓远离正智波罗蜜多，是指远离了对一切事物没有执着的智慧，因为它是了解三时事物无生的自性。如此，仅仅是自己证悟，因为自己的觉性本质的般若波罗蜜多缺乏慈悲和智慧。因为看到涅槃中的事物而感到恐惧。涅槃是断灭的自性，轮回也是从一个错误传递到另一个错误的相似部分，因此安住并显现为产生常的观点。为什么呢？因为执着于事物和非事物。因为它的理论是常，所以究竟存在的实有是涅槃。以无常等方式，它们是应该被抛弃的。
English
It is the compassion focused on all sentient beings. Eliminating samsara and nirvana in other ways is, in sequence, observing or not observing self, etc. Samsara and nirvana are the nature of permanence and annihilation. There is no dwelling between them because, in reality, there is no samsara and nirvana, so there is no existence between them either. So, what is Prajnaparamita? Thus, samsara and nirvana have no dwelling in the extremes or in between, therefore not dwelling in samsara and nirvana. It is said that not clinging to samsara and nirvana is Prajnaparamita. This is an explanation of "wisdom," etc. It is explained from the perspective of the mother of Bodhisattvas, while from the perspective of Sravakas, etc., it is the opposite, i.e., there is no omniscience, etc. The so-called "in the state of omniscience" refers to the reverse explanation from the perspective of Bodhisattvas by reversing the display of all-knowing. Because Sravakas, etc., do not equally understand in the three times, they do not understand the unborn things existing in the three times. The so-called being far from perfect wisdom Paramita means abandoning the wisdom without clinging to all things, because it is the nature of understanding the unborn nature of things in the three times. Thus, it is only self-realization, because the Prajnaparamita of one's own awareness essence lacks compassion and wisdom. Because of being afraid of seeing things in Nirvana. Nirvana is the nature of annihilation, and Samsara is also a similar part of passing from one mistake to another, so it abides and manifests as generating the view of permanence. Why? Because of clinging to things and non-things. Because its theory is permanent, the ultimately existing real is Nirvana. In the manner of impermanence, etc., they are what should be abandoned.