Tibetan
ང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་བསམ་པས་མིང་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་དྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་བདག་མེད་ཅིང་དེ་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་
Chinese
是由于认为无我等与一是一体的想法而确定的名称。那是无法用从色等开始的词语来表达的。具有温暖之义的是指像“如果是那样”等所说的那样。如果在此之后没有障碍，就会变成见道，这是与解脱部分相符之下的温暖的差别。以达到顶点的善根为对境和行相的 小、中、大是指像“色等”等所说的那样。所谓“色等不住”是指不执着于显现为存在本身。为什么呢？因为色等那些是“以其自性”之意，即色等的自性是无自性。所谓“那些”，即色等和空性这些，是互相之间的，互相的自性或自性是一样的。所谓“不住于无常等”，是指不执着于色等的无常和痛苦等。所谓“那些”，即色等的空性是“以其自性空”之意，因为是空性，所以自性无我，那些，即色等和空性等，是互相之间的，互相的自性是一样的。所谓“不执着诸法为何”，是指色等不是真实存在的，所以不认为是我的。所谓“因此不见相”，是因为在真实中没有见到色等的相。所谓“以智慧”，是指辨别色等的因，即智慧的差别。所谓“以其完全证悟”，是指在真实中，辨别的对境，色等诸法不存在，并且知道是无事物本身。那是，像“一切无所缘”等所说的那样。所谓“小的所缘”等是关联。以正确地完全辨别诸法本身，以知晓色等的部分没有生起本身而行事和分别，即以何种智慧见到色等没有生起，即是辨别的智慧。
English
It is a name determined by the thought that selflessness and so on are one and the same. That which cannot be expressed by terms such as 'from form,' etc. That which possesses the meaning of warmth is what is stated as 'if it is so,' etc. If there is no obstruction after this, it will become the path of seeing, which is the distinction of warmth below that which is in accordance with the aspect of liberation. The object and aspect of the root of virtue that has reached the peak, small, medium, and large, are what are spoken of as 'form,' etc. 'Form, etc., does not abide' means not clinging to what appears to be existence itself. Why is that? Because those forms, etc., are 'in their essence,' meaning that the nature of form, etc., is devoid of essence. 'Those' means that form, etc., and emptiness are mutually one; their mutual nature or essence is the same. 'It does not abide in impermanence, etc.' means not clinging to the impermanence and suffering, etc., of form, etc. 'Those' means that the emptiness of form, etc., is 'empty in its essence,' meaning that because it is emptiness, it is selfless in essence, and those, meaning form, etc., and emptiness, etc., are mutually one; their mutual nature is the same. 'Whatever does not grasp phenomena' means that form, etc., is not truly existent, so it is not considered mine. 'Therefore, the characteristics are not seen' is because the characteristics of form, etc., are not seen in reality. 'By wisdom' means the cause of discriminating form, etc., which is the distinction of wisdom. 'By its complete realization' means that in reality, the object of discrimination, the phenomena of form, etc., do not exist, and it is known to be devoid of things themselves. That is, as it is said, 'all without object,' etc. 'The small object,' etc., is the connection. By correctly and completely discriminating the phenomena themselves, acting and distinguishing by knowing that the parts of form, etc., do not arise themselves, that is, by what wisdom is it seen that form, etc., does not arise, that is the wisdom of discrimination.
Tibetan
རབ་དེ་ལ་ཡང་ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཅིང་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་སྟེ་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པར་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ས་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ས་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ངོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟོད་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་གི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པ་སྟེ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཟོད་པར་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་མི་འཐད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ཞིང་མི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།
Chinese
而且对于那个，也应当思维没有生，这是它的总结语。这说明了以法的方式，般若波罗蜜多没有，自性也没有。善根的动摇，如同信心等一样，从上到上获得差别并且动摇，因此称为善根动摇，也就是暖位。因为是它的顶峰，所以说是到达顶峰等等。属于忍位的善根，它的所缘和三种相是色等等，这是所说的。详细解释的意义是，小者的所缘是等等，这是所说的。对于小忍的领悟是，色等等的体性，是可以显现为色，并且可以体验等等。它的自性是，又是地等等的自性，地等等本身就是它的体性。这些在胜义谛中是空性，因此没有自性，以自性唯一性来说，色等等是色等等的体性，地等等是它的体性和无自性。色等等已经说过了。具有所缘的补特伽罗是那些观察外境存在的人。对他们来说，色等等如同之前所说，无实有本身就是自性，这样说的。对于中忍的领悟是，以自性没有产生来说，真实而言，色等等也没有产生等等。因为领悟了一切法的自性，所以知道色等等是空性。身体等等在一切方面，以外和内的自性，完全清净并且没有垢染。在这里，在与决择分相应的状态中，在一切方面都是清净的，因此应当观察到因为没有，所以是稍微清净。那些 没有生等等已经说过了。对于大忍的领悟，它的自相和共相之前已经说过了。那是不合理的，因为色等等是不可能存在，不合理的，所以色等等的一切法的体性是没有的。它的没有相等等已经说过了。
English
And also for that, one should contemplate that there is no birth, this is its concluding statement. This explains in terms of the Dharma that there is no Prajnaparamita and no self-nature. The movement of the roots of virtue, like faith and so on, gains distinction from above and moves, therefore it is called the movement of the roots of virtue, that is, the warm stage. Because it is its peak, it is said to be the peak and so on. The roots of virtue belonging to forbearance, its object and three aspects are form and so on, this is what is said. The meaning of detailed explanation is that the object of the small one is and so on, this is what is said. The understanding of small forbearance is that the nature of form and so on is that it can appear as form and can be experienced and so on. Its own nature is, again, the nature of earth and so on, the earth and so on itself is its nature. These are emptiness in the ultimate truth, so there is no self-nature, in terms of the uniqueness of self-nature, form and so on are the nature of form and so on, earth and so on are its nature and no self-nature. Form and so on have already been said. Pudgalas with objects are those who observe the existence of external objects. For them, form and so on, as mentioned before, the non-substantial itself is the self-nature, so it is said. The understanding of the middle forbearance is that, in terms of no arising from self-nature, in reality, form and so on also do not arise and so on. Because one understands the self-nature of all dharmas, one knows that form and so on are emptiness. The body and so on in all aspects, with the nature of outer and inner, are completely pure and without defilement. Here, in the state corresponding to the decisive part, it is pure in all aspects, so it should be observed that because there is nothing, it is slightly pure. Those No birth and so on have already been said. For the understanding of great forbearance, its own and common characteristics have already been said. That is unreasonable, because form and so on cannot exist, it is unreasonable, so the nature of all dharmas of form and so on is non-existent. Its no sign and so on have already been said.