Tibetan
ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དག་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་བསྡུས་པ་ནི་གང་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེས། བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་བར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སོ་སོའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྱན་ཏེ་དེ་ནི་ཤའི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་རང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཕྱིའི་སྤྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བ་མེད་པས་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཐ་སྙད་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་གང་ཡིན་རྟེན་ནི་གང་ཡིན། མ་ཞེན་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་དེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་པ་ནི་སྤྱིར་གདམས་པ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ནའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ནས་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་ལ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ན
Chinese
您等以及，对彼作意之心识，当知唯是无有显现。所谓法者，于法宝，以一切智性三者，即是前所说者。彼所摄者，谓何为基、对治及一切形相，内外自性之事物，及清净与色等之形相。由彼所摄一切法，以色等所摄者，真实而言乃无自性，即是空性。所谓僧者，于僧宝，佛陀等，于下当说。不耽著，谓不现前贪著，此即以发起精进等而宣说，以于无量劫三与一切相联而趣入，为于如是所说之义殷重作意之故，即为成办菩提心生起等。身等福德之，谓安乐之。有者，谓根迟钝者。永不疲厌，谓无有烦恼，此即宣说所谓长时等。怯懦之自性者，以是根迟钝之故，乃是怖畏之自性者。从色等乃至，谓从色等乃至受等之间。无有骄慢之，谓真实无有觉受之故。道者，谓修习。彼完全摄取者，谓执持，此即宣说所谓于十方等，为一一义之故，谓为知晓所说种种之故。心识沮丧者，谓于种种方所摄属之佛陀及善知识，欲令欢喜，及由彼所显示之义领会，一一之事甚多，以是根迟钝之故。于心懈怠者，诸法自性无生之性中，于彼性中，色等自性无生之故。以成为见之因故，谓眼，此即宣说所谓肉眼等。以一切知故，谓现前
English
You and others, and the minds that focus on that, should know that they are merely without appearance. The term "Dharma" refers to the Dharma Jewel, with the three aspects of omniscience, which is what was previously explained. What is encompassed by that includes all bases, antidotes, and aspects, the entities of inner and outer nature, and the aspects of purification and form, etc. All phenomena encompassed by that, those encompassed by form, etc., are truly without inherent existence, that is, emptiness. The term "Sangha" refers to the Sangha Jewel, and the term "Buddha," etc., will be explained below. Non-attachment means not being manifestly attached. This is spoken of by initiating diligence, etc., by engaging in connection with countless eons, for the sake of diligently applying oneself to the meaning as it is spoken, that is, for accomplishing the generation of the mind of enlightenment, etc. "Of the body, etc., of merit," means of happiness. Some are those with dull faculties. Never being weary means being without afflictions, which is what is spoken of as "long time," etc. Having a nature of timidity is having a nature of fear because one has dull faculties. "From form, etc.," means from form, etc., up to feeling, etc. "Without pride" means because there is truly no sensation. The path is practice. "Completely grasping that" means holding, which is what is spoken of as "in the ten directions," etc., for the sake of each and every meaning, that is, for knowing the various things to be said. "The mind becomes discouraged" means that with respect to the Buddhas and spiritual friends belonging to various places, wanting to please them, and understanding the meaning shown by them, there are many individual tasks, because one has dull faculties. For those whose minds are lazy, in the nature of the unborn nature of phenomena, in that nature, because form, etc., are unborn by nature. Because it becomes the cause of seeing, it is said to be the eye, which is what is spoken of as the flesh eye, etc. Because of knowing everything, it is said to be manifest.
Chinese
是知识，并且那本身是见道调伏所化众生并随顺的缘故，是应当修习的缘故，是功德。那是神通等所说，那知识如果依赖其他，就应当以大的精勤来成办，因此是现前作意所生的天眼之识。漏是烦恼，那些没有就是漏尽之识。从最初就是寂静性，那是指在那本身自性就是寂灭的缘故。没有见过的功德是见道之方便的缘故，称为见道，那是见道以四谛所摄等所说，四谛是痛苦等。以它所摄的十六刹那是无常等。以它的自性见道是法和随顺知之忍和知之自性，对于每一个谛都有法和随顺知之忍二者，是成为十六知识的它的自性。通达一切法无自性，是因为了知色等为空性的缘故。如同幻术师一样，对于一切没有现前耽著的具有身体者自己如实所变现是颠倒的缘故，幻术师们没有现前耽著，同样对于色等没有现前耽著。由此应当舍弃之物
English
is knowledge, and that itself is because it is in accordance with the beings to be tamed by the path of seeing and in accordance with them, it is to be cultivated, therefore it is a merit. That is what is said about magical powers, etc. If that knowledge depends on others, it should be accomplished with great effort, therefore it is the knowledge of the divine eye arising from manifest attention. Leakage is the afflictions, and the absence of those is the knowledge of the exhaustion of leakage. From the very beginning, it is peacefulness, which means that in itself, it is by nature nirvana. Because the unseen qualities are the means of seeing, it is called the path of seeing, which is said to be the path of seeing summarized by the four truths, etc. The four truths are suffering, etc. The sixteen moments summarized by it are impermanence, etc. The path of seeing by its very nature is the forbearance and knowledge of dharma and subsequent knowledge, and for each truth there are two forbearances of dharma and subsequent knowledge, which are the nature of the sixteen knowledges. Understanding that all dharmas are without self-nature is because of knowing form, etc., to be empty. Like a magician, because the embodiment without manifest attachment to everything transforms himself as he is, it is inverted, so magicians have no manifest attachment, and likewise there is no manifest attachment to form, etc. By this, the object to be abandoned
Chinese
说是用语言讲述的，因为现量证得了见道，与四圣谛不相违背。因为所缘与它不相违背，因为它们是同一个境。见道和修道没有变成各异，所以没有差别。因为这个原因，体相的安立是没有的，然而修道的实事安立与见道是名称相同。因为是同一个境，那么真实而言，修道不是包含在见道之中了吗？那么修习它就是没有意义的，如果这样认为。然而，这是因为说了“由它所断”等等，因为修道是能断由它所断之事的相违品之对治品，所以才修习。如果说是同一个境，怎么会有能力各异呢？说是“缘起之法”，因为因和果的事物是不可思议的。修习的行相是什么？所缘是什么？所依是什么？不执著等等的必要又是什么呢？为了显示这个疑问，说了“如是”等等。所谓“如是作”，是说安住于普遍的教诫。成为不退转之因，是不退转之因。不为其他乘所转之因，是不至极顶之因。不依赖他者而行之因，是自己了知不为魔等所惑之义而行之因。因为是属于僧宝，如果认为所有僧伽的差别都只是证悟，那么这两种分别就没有意义。说了“为了容易证悟”，僧宝有菩萨、利根、钝根等差别，这是用“钝根”等偈颂来解说的。说了“将要宣说”等等，是依于见道。
English
It is said in language because the path of seeing is directly realized, and it is not contradictory to the Four Noble Truths. Because the object of focus is not contradictory to it, because they are the same object. The paths of seeing and cultivation have not become different, so there is no difference. For this reason, there is no establishment of characteristics, but the establishment of the reality of the path of cultivation has the same name as the path of seeing. Because it is the same object, then in reality, isn't the path of cultivation included in the path of seeing? Then cultivating it is meaningless, if you think so. However, this is because it is said "what is to be abandoned by it" and so on, because cultivation is the antidote to the conflicting aspect of what is to be abandoned by it, so it is cultivated. If it is said that it is the same object, how can there be different abilities? It is said to be the "law of dependent origination," because the objects of cause and effect are inconceivable. What is the aspect of practice? What is the object of focus? What is the basis? What is the necessity of non-attachment, etc.? To show this doubt, it is said "thus" and so on. The so-called "doing thus" means abiding in the general precepts. The cause of becoming irreversible is the cause of irreversibility. The cause of not being transformed by other vehicles is the cause of not reaching the extreme. The cause of proceeding without relying on others is the cause of proceeding after knowing oneself that one is not deceived by demons, etc. Because it belongs to the Sangha Jewel, if one thinks that all the differences of the Sangha are only realizations, then these two distinctions are meaningless. It is said "in order to be easily realized," the Sangha Jewel has differences such as Bodhisattvas, sharp faculties, dull faculties, etc., which are explained by verses such as "dull faculties." It is said "will be explained" and so on, relying on the path of seeing.