Tibetan
ས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནི་བསྒོམ་པ་གོང་ནས་གོང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་གང་དག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཆང་བར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ངལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་ གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་དཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དག །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་བདག་དང་གཞན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌
Chinese
以地为所缘，以如其所是的各种行相，与如实相应的修习、赞叹之行相，缘自他之蕴等苦谛，是为忍。如前，以唯能成熟、解脱自他之有情蕴等之行相，缘有情，是为最胜法，如是则与决择分相应。以行相、道、地一切修习之差别，次第现证一切种智等三种现证，以世间决择分相应之证悟为前导，证悟出世间之见道与修道，而于一切相现证圆满等三者，则以修道由上上地之差别，于一切行相中，以差别之道所摄之无漏智慧，次第生起小、中、大，为遮遣顿生，故应知是于决择分等之名言中所说。于不退转之菩萨僧，生起如是所说之决择分相应，故为不退转菩萨僧之体性。“从决择支分起，于见道与修道中，何菩萨安住，彼即此处不退众。”如是说，谓凡是具有与决择分相应之四者，及执持见道与修道者，彼等以证悟彼彼之方式而安住者，彼等即是菩萨学而不退转之僧伽。第四品。彼等之体性为何不相混淆耶？略以一过渡偈颂，说明安住于与决择分相应者之体性。“从色等离等相，以二十种相宣说，此为安住于决择支分之不退转之体性。”如是说，谓从色等分离，及无犹豫等之行相，以二十种行
English
To focus on the truth of suffering, such as the aggregates of oneself and others, with the earth as the object and with aspects that are as they are, in accordance with the practice and praise that are in accordance with reality, is forbearance. As before, to focus on sentient beings with aspects such as only maturing and liberating the aggregates of oneself and others, is the supreme Dharma, and thus it is in accordance with the factors of ascertainment. With the distinction of meditating on all aspects, paths, and grounds, in order, the three kinds of manifest realization, such as the realization of all-knowingness, are the realization of the path of seeing and the path of meditation that transcend the world, preceded by the realization that is in accordance with the worldly factors of ascertainment, and in the three such as the complete manifest realization of all aspects, the wisdom free from outflows, which is included in the path of distinction in all aspects, arises gradually as small, medium, and large, due to the distinction of the higher and higher stages of meditation, and in order to refute the instantaneous arising, it should be known that it is said in the terminology of the factors of ascertainment and so forth. In the irreversible Bodhisattva Sangha, the factors of ascertainment that have been spoken of arise, therefore it is the characteristic of the irreversible Bodhisattva Sangha. "From the limbs of ascertainment onwards, in the paths of seeing and familiarization, whichever Bodhisattvas abide, they are the irreversible assembly here." It is said that whoever possesses the four that are in accordance with the factors of ascertainment, and holds the path of seeing and the path of meditation, those who abide in the manner of realizing them, those are the Bodhisattva learners who are the irreversible Sangha. Fourth fascicle. What is the characteristic of those that are not mixed up? Briefly, with one transitional verse, the characteristic of those who abide in accordance with the factors of ascertainment is explained. "The signs such as separation from form etc., are declared with twenty aspects, this is the characteristic of the irreversible one who abides in the limbs of ascertainment." It is said that separation from form etc., and aspects such as non-hesitation, with twenty kinds of aspects,
Chinese
为了安住于与辨别之分相符者，应当了知不退转之相。那么，退转等之相是什么呢？为了宣说那些，中间的六个偈颂：从色等中退转，怀疑不乐尽除灭，自身安住于善法，令他众亦安住彼，具有他缘布施等，甚深义中亦无疑。慈身等与诸盖障，五种行相不相合，习气一切皆摧灭，正念以及与正知，衣服等物皆清净，身中不生诸小虫。无有谄诳心调伏，无有悭吝取等事，具有法性行如是，为利有情寻地狱，不为他所能欺诳。于示他道近魔者，了知彼即名为魔，行持令佛生欢喜，以彼二十种相状，暖位顶位忍位等，安住胜法诸位者，不退转于圆菩提。如是宣说。以无自性之性，从色等法中退转，知已获得信解，故怀疑灭尽，愿已成就，故邪见、地狱、饿鬼、旁生之生、不闻佛语、生于边地、根不具足、愚痴、喑哑之事物、生于长寿天等八无暇灭尽，以悲心将自他与善法相合，以自他相换故，将他有情之境完全回向之布施等，以如实了知法故，于甚深义亦不生犹豫，入于利他之行故，慈爱之身语意之业，以圆满之加行故，五盖障：贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑等不相合，以修习对治故，灭尽无明等一切习气，以恒常安住等持故，具有正念与正知，
English
In order to abide in accordance with the aspect of discernment, one should know the characteristics of non-retrogression. So, what are the characteristics of retrogression and so on? In order to explain those, the six intermediate verses: Turning away from form and so on, doubt and discontent are completely eliminated, oneself abides in virtue, causing others to abide therein as well, having other-dependent generosity and so on, and having no doubt even in the profound meaning. Loving body and so on, and the obscurations, do not accord with the five aspects, all habitual tendencies are destroyed, mindfulness and also with awareness, clothes and so on are clean, no worms arise in the body. Without deceit, the mind is tamed, without stinginess, taking, and so on, having the nature of Dharma, acting thus, seeking hell for the sake of sentient beings, not being able to be deceived by others. To the demon who shows the other path nearby, knowing that he is called a demon, acting in a way that pleases the Buddha, with those twenty signs, the heat, peak, and forbearance positions, abiding in the positions of the supreme Dharma, do not regress from complete enlightenment. Thus it was said. By the nature of no self-nature, turning away from phenomena such as form, having known and gained faith, doubt is exhausted, having accomplished the aspiration, therefore wrong views, hell, hungry ghosts, the birth of animals, not hearing the words of the Buddha, being born in a borderland, incomplete faculties, foolishness, the object of being mute, the eight leisurelessnesses such as being born in a long-lived god are exhausted, with compassion, combining oneself and others with virtuous Dharma, by exchanging oneself and others, the generosity and so on of completely dedicating the realm of other sentient beings, by truly understanding the Dharma, one does not hesitate even in the profound meaning, having entered into the act of benefiting others, the actions of the loving body, speech, and mind, with perfect application, the five obscurations: desire, hatred, sleep, drowsiness, excitement, regret, doubt, and so on do not accord, by cultivating the antidote, destroying all habitual tendencies such as ignorance, by constantly abiding in equanimity, having mindfulness and awareness,