Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ མར་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ངོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་མོས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངན་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དོན་གསུམ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐབས་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན། ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བརྗོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་པར་འདི་དག་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བསྡེབ་པའི་ངོར་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཀྱང༌། མངོན་བར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་ སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་རྟེན་ཅན་དང་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའོ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོ
Chinese
其自身对于色等，不视其为蓝色等相，这叫做（不视其为蓝色等相）。相是智慧如实地将法完全分别，从而确定一切事物皆不可得，这叫做（确定一切事物皆不可得）。这样，因为善的根本是动摇的顶端，所以成为顶端的，具有所缘和相，有三种相。色等自性无自性，彼无有性即自性，彼等不生无出离，清净且彼等无相，不依彼之相，无信非信无意识。这叫做（不依彼之相，无信非信无意识）。其中，小的所缘是自性的体性，以及体性的自性，皆是空性，以一性故，色等的体性即是无自性。相是对于有情所缘者而言，色等事物无有性即是自性。中等的所缘是自性不生，因此对于色等而言，既无生也无涅槃。相是仅仅证悟一切法的自性，身体等在一切方面皆完全清净。大的所缘是自性和共相不合理，因此一切法皆是无相。相是仅仅自性远离了色等诸相的所依，因此以信解作意故不信解，以如实作意故无有遍知。这样，因为没有恶趣，所以对于大法堪忍，成为堪忍的，具有所缘和相，有三种相。彼定之作用，预言与骄慢尽，三者互为一体性，定不分别。如是决择分相应，小与中及大。这叫做（如是决择分相应，小与中及大）。其中，小的所缘是应当修习一切法不生和勇猛行等的等持。相是以自己的愿望和福德与智慧，以及法界的力量，自然成就，在一切世间界中，如其所应地
English
Itself does not see forms, etc., as signs such as blue, which is called (not seeing them as signs such as blue). The aspect is that wisdom accurately and completely distinguishes the Dharma, thereby determining that all things are unattainable, which is called (determining that all things are unattainable). Thus, because the root of virtue is the tip of shaking, therefore, becoming the tip, having object and aspect, there are three aspects. Forms, etc., are selflessness of nature, that absence of self is nature, those are unborn, without definite departure, pure and those are without signs, not relying on its signs, without faith, non-faith, without consciousness. This is called (not relying on its signs, without faith, non-faith, without consciousness). Among them, the small object is the nature of characteristics, and the characteristics of nature, all are emptiness, by oneness, the nature of forms, etc., is selflessness. The aspect is that for sentient beings with objects, the absence of form, etc., is nature. The middle object is that by nature unproduced, therefore, for forms, etc., there is neither birth nor nirvana. The aspect is that only by realizing the self-nature of all dharmas, the body, etc., are completely pure in all aspects. The great object is that self-nature and common characteristics are unreasonable, therefore all dharmas are signless. The aspect is that only by nature being separated from the support of the signs of forms, etc., therefore, by believing in intention, not believing, by truly intending, there is no omniscience. Thus, because there is no lower realm, therefore, being tolerant of the great Dharma, becoming tolerant, having object and aspect, there are three aspects. The action of that samadhi, prophecy and pride are exhausted, the three are mutually one nature, samadhi is non-discriminating. Thus, the decisive part is corresponding, small, medium, and large. This is called (Thus, the decisive part is corresponding, small, medium, and large). Among them, the small object is that one should cultivate the samadhi of all dharmas being unborn and courageous conduct, etc. The aspect is that by one's own wishes and merit and wisdom, and the power of the Dharmadhatu, naturally accomplished, in all world realms, as appropriate,
Chinese
名为三摩地之行相入门。中品的所缘是，对于已正确进入三摩地的瑜伽士，诸佛作授记，这即是法性。行相是，由于一切分别皆不合理，菩萨了悟三摩地的自性，生起“我已入于等持”等念，此即名为行相。大品的所缘是，以法性故，三摩地与菩萨及般若波罗蜜多三者，彼此体性为一。行相是，以诸法皆非有之自性，于三摩地中不起分别，此乃殊胜之方便。如是，以其为世间一切法中最胜者之故，名为法之最胜。具有所缘与行相，共有三种行相。除了“所缘无常等，具有谛实之所依”之外，虽可以具有特殊所缘与行相之法性与法之言说来表达，然以具有特殊所缘与行相之法之言说来表达一切，除了舍弃与不舍弃其他差别之外，于此等之中，实无任何意义之差别，此乃依循宗义而生。另一种说法是，虽于造作偈颂之境中，以不同之方式表达，然凡是具有遮止显现执着等者，皆将成为远离成立与破斥之彼性，故唯有属于痛苦等之谛实者，方为所缘与行相，下者亦应如是了知。又，为了阐明四种分别，故于中间穿插偈颂：以基与彼之对治，所取分别有二种，愚昧与蕴等差别，彼等各自有九种。如是宣说，所取之分别，以遍计烦恼之基所依与对治所依之故，有二种，即无明与清净之蕴等之种种差别，故有九种。以实物与假立之所依，能取亦认为有二种，自在我等自性与蕴等。
English
It is called entering the activity of Samadhi. The object of the middle level is that the Buddhas prophesy to the yogi who is endowed with Samadhi that has entered correctly, this is the nature of Dharma. The aspect is that since all discriminations are unreasonable, the Bodhisattva realizes the self-nature of Samadhi, and the knowledge such as "I am in equanimity" does not arise, this is called the aspect. The object of the great level is that by the nature of Dharma, Samadhi, Bodhisattva, and Prajnaparamita, these three meanings are mutually one in essence. The aspect is that by the very nature that all Dharmas are non-existent, not discriminating in Samadhi is the supreme means. Thus, because it is the supreme of all worldly Dharmas, it is called the supreme of Dharma, having object and aspect, there are three aspects. Except for "object impermanent etc., having the support of truth," although it can be expressed by the Dharma nature and Dharma speech with special objects and aspects, expressing everything with the Dharma speech with special objects and aspects is that apart from abandoning and not abandoning other differences, there is no difference in meaning in these, because it arises from the system. In one way, although it is expressed differently in the face of composing verses, those who have the prohibition of attachment etc. will become devoid of establishment and refutation, therefore only those belonging to the truth of suffering etc. are the object and aspect, and the lower ones should also be understood in the same way. Also, in order to clarify the four discriminations, the verses in between are: By the base and its antidote, the grasped discriminations are of two kinds. By the distinctions of ignorance and aggregates etc., these are separately of nine kinds. It is said that the discriminations to be grasped are of two kinds because of the basis of afflictions and the basis of antidotes, and there are nine kinds because of the various distinctions of ignorance and purified aggregates etc. By the support of substance and imputation, the grasper is also considered to be of two kinds, the nature of self-mastery etc. and aggregates etc.