Tibetan
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདམས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་ བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་གདམས་ངག་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་མཐོང་བ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། བར་མདོ་དང༌། སྐྱེས་གནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་གཟུགས་ ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉི་ཤུའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག
Chinese
通达无自性，如幻术师般，对于一切事物皆无明显执着的有情，观修作为断除之对治，此为开示见道。如同有为法与无为法，以本体一味之故，无法互相施设为异体一般，如前所说之见道所现证之事物，以不异于彼之故，见与修二者并无成为异体，因此并无安立修道之体性。然而，彼以缘起之法性，观修作为彼所应断除事物之对治，此为开示修道。如是，菩提心，以及彼所抛掷之法性般若波罗蜜多，其成办之行相为何，即是无所缘，以及其所缘为何，即是四圣谛，以及所依为何，即是三宝，以及特殊之处在于趋入之因为何，即是不贪执，以及不退转而趋入之因为何，即是永不疲厌，以及不为其他乘所趋入之因为何，即是圆满执持道，以及不为他者所夺而趋
English
Understanding the lack of inherent existence, like a magician, that being who has no manifest attachment to all things, meditates on the antidote to what is to be abandoned, this is the instruction on the path of seeing. Just as conditioned and unconditioned things, being of one essence, cannot be taught as being different from each other, so too, because the object made manifest by the path of seeing as described above is not different from it, there is no difference between seeing and meditating, therefore there is no establishment of the characteristic of the path of meditation. However, it is the nature of dependent arising that causes it to meditate on the antidote to what is to be abandoned, this is the instruction on the path of meditation. Thus, the mind of enlightenment, and the nature of the Dharma thrown by it, the perfection of wisdom, what is the aspect of accomplishment, which is non-objectification, and what is its object, which is the four noble truths, and what is the basis, which is the three jewels, and what is the cause of going to the special, which is non-attachment, and what is the cause of going without turning back, which is never tiring, and what is the cause of not going by other vehicles, which is the complete holding of the path, and not being taken away by others
Chinese
进入预流果有两种。在那之后是入流者。在那之后，仅仅从天人和人类的种姓中出生的其他两种。在那之后，钝根和利根，通过信仰和见地获得者，进入第二果的只有一种。在那之后是一来果。在那之后，那本身是另一种只有一个间隔的。在那之后，如前一样，通过信仰和见地获得者，进入第三果。在那之后是不还果，即中有、生处、有行和无有行而完全寂灭，有四种。在那之后，那本身到达色究竟天的尽头，即跳跃者、半跳跃者，以及仅仅通过在一切处所转移而向上转移的其他三种。在那之后，那本身到达有顶的尽头，是脱离色欲者，在见法中寂静和以身体现证的其他两种。在那之后是进入阿罗汉果。在那之后是独觉，有二十种。初学者如此获得教诫，生起决择分，因此是决择分。所缘和相，因和能持，菩萨救护的，暖等自性如是，具足四种分别念而修习，小、中、大等，胜过声闻、独角犀牛般的，以及具足者。如是说，菩萨们的听闻等达到极致，获得与解脱分相应的，以信心等为特征的善根之下，与证悟四谛相符的决择分相应之四者，从世间禅修生起，名为暖位的善根，在那之后是顶位，在那之后是忍位，在那之后是名为世第一法的，从小等次第生起，或者与菩萨相关的钝根等补特伽罗。
English
There are two types of entering the stream. After that is the stream-enterer. After that, there are two others who are born only from the lineage of gods and humans. After that, those with dull and sharp faculties, who attain through faith and vision, there is only one who enters the second fruit. After that is the once-returner. After that, that itself is another with only one interruption. After that, as before, those who attain through faith and vision, enter the third fruit. After that is the non-returner, namely, the intermediate state, the place of birth, with intentional action and without intentional action, completely passing into nirvana, there are four types. After that, that itself goes to the ultimate end of Akanistha, namely, the leaper, the half-leaper, and the other three who move upwards merely by transferring to all places. After that, that itself goes to the ultimate end of the peak of existence, being free from attachment to form, being peaceful in the dharma of sight and manifesting with the body, there are two others. After that is entering the fruit of the Arhat itself. After that are the Pratyekabuddhas, there are twenty types. The beginner thus obtains the instruction, the limb of ascertainment arises, therefore it is the limb of ascertainment. The object and the aspect, the cause and the sustainer, the Bodhisattva's protection, the nature of heat and so on as it is, cultivating with the four discriminations, the small, medium, and large, are superior to the Shravakas, the rhinoceros-like, and those with vows. Thus it is said, the Bodhisattvas' hearing and so on reach the ultimate end, obtaining what is in accordance with the part of liberation, under the root of virtue characterized by faith and so on, the four that are in accordance with the ascertainment part that is in accordance with the realization of the four truths, arising from worldly meditation, the root of virtue called the warmth, after that is the peak, after that is the forbearance, after that is called the supreme dharma of the world, arising gradually from the small and so on, or the individuals with dull faculties and so on related to the Bodhisattva.