Tibetan
་བཅད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཞིག་ཀྱང་གཟིགས་མོད་ཀྱི། སླ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངགས་ཀྱིས་ལན་གཞན་དུ། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བའི་རྟེན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ། བརྟེན་པ་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་ པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉིད་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པས་ན། དམིགས་པ
Chinese
已断除。法界无差别之故，种姓各异不应理。如是说。如何声闻之乘等以证悟之次第而缘，如是，为证悟圣者之法故，以法界作为因之自性而安立之方式，施设为种姓。如是之回答亦可阅览，然于简易之法性中，以世间之言词作其他回答：所依之法之差别，彼之差别完全宣说。如是说，譬如从一团泥土中显现成立，并经由一团火焰烧制之所依瓶等，所依蜂蜜与石蜜等之容器本身即是各异，如是，所依之法以三乘所摄，所应证悟之各异性即是所依之各异性也，如是开示。如前所说之建立所依之对境为何耶？对境：对境即是诸法全部，彼亦是善等。世间之证悟与，何者欲求超世间，有漏无漏之法与，何者有为无为。随学共同之法等与，何者非是能仁之共同。如是说，略而言之，首先总的来说，善与非善与无记，即次第为，善行之行为本身与杀生等与无记之身体之业等也。彼之后，于彼等本身，以世间等两种类别之四种差别即是其余者，即如数量般，与孩童之补特伽罗全部相关联之五蕴与，为圣者之补特伽罗全部所摄之四禅定与，非为我见之对治之近取五蕴与，彼之对治四念住与，依赖于因与缘之欲界等与，不依赖于因之真如与，于圣者之补特伽罗全部之相续中生起之四禅定与，于正等觉之佛陀之相续中生起之法性十力，如是等等诸法如实证悟之次第而缘故，对境
English
Has been cut off. Because the Dharmadhatu is without difference, it is not reasonable for lineages to be different. Thus it is said. How the Hearer's Vehicle and so on are objectified by the order of realization, likewise, in order to realize the Dharma of the Noble Ones, the Dharmadhatu is established as the nature of the cause, and is designated as the lineage itself. Such an answer can also be read, but in the simple Dharma nature, another answer is given in worldly terms: The distinctions of the dependent Dharma, its distinctions are completely declared. Thus it is said, for example, the dependent vase and so on, which are manifested and established from a single lump of clay and fired by a single flame, the containers of the dependent honey and rock candy and so on are themselves different, likewise, the dependent Dharma is included in the Three Vehicles, the different nature of what should be realized is the different nature of the dependent, thus it is shown. What is the object of the establishment of the dependent as described above? Object: The object is all Dharmas, and that is good and so on. Worldly realization and, those who desire to be beyond the world, the Dharma with and without outflows, and those who are conditioned and unconditioned. The Dharma of common learning and, those that are not common to the Sage. Thus it is said, briefly, first of all, in general, good, non-good, and neutral, that is, in order, the conduct of virtuous conduct itself, killing and so on, and the neutral actions of the body and so on. After that, in those themselves, the four distinctions of the two categories of worldly and so on are the remainder, that is, according to the number, the five aggregates associated with all the children's individuals, and the four meditations included by all the noble individuals, and the five aggregates of close attainment that are not the antidote to the view of self, and the four mindfulnesses that are the antidote to that, and the desire realm and so on that depend on cause and condition, and the Suchness that does not depend on cause, and the four meditations that arise in the continuum of all the noble individuals, and the ten powers of the Dharma nature that arise in the continuum of the perfectly enlightened Buddha, thus, because all such Dharmas are objectified by the order of realizing them as they are, the object
Tibetan
་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་ཕས་ཚད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པ་དང༌། འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད། བཟོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་སྒྲུབ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་མོད་ཀྱི
Chinese
共有十一种。如果为了修持这样的对境，应该做什么呢？应该做的是：一切有情之至上心，以及断、证、三者，此为三大之自生，应知此为应做之事。如是说。以通达一切方式的一切智之门而生起的诸佛菩萨们，为了使一切有情成为一切有情之至上心，以及大断、大证，因此进入修持，所以应知具有三大，并以三事为限。如是宣说修持之所依等后，其自性为何呢？对于一切智三者的境，总的来说，具有善法之所依，以及现观一切相圆满等四种现观。对于每一个现观，以六度为所依之事即是修持。如是如实地结合、见、修、以及殊胜道之自性，在修持的特征——盔甲、进入、积聚和出离之中，首先宣说了以精进之自性的盔甲修持。彼等各自布施等，以六种方式摄集，何为盔甲之修持？以六组六个如实宣说。这是说，在行持法布施等布施时，舍弃声闻之作意等，以及忍受一切众生所说的不悦之语，生起意乐，以及不杂于其他乘之专注，以及回向于无上正等觉等，依次以不缘的盔甲行持布施等。同样，守护戒律，圆满忍辱，发起精进，修持禅定，修习智慧。如是，由于将布施等各自的六度摄集为布施等，所以以六组六个，虽有三十六种方式，
English
There are eleven aspects. If one should do something for the sake of practicing such an object, what should one do? What should be done is: the supreme mind of all sentient beings, and the three of abandonment, realization, and the self-arising of the three great ones, one should know this as what should be done. Thus it is said. The Buddhas and Bodhisattvas who arise through the gate of fully knowing all aspects of all-knowingness, in order to make all sentient beings the supreme mind of all sentient beings, and great abandonment, great realization, therefore enter into practice, so one should know that they possess the three great ones, and that three things are to be done as a limit. Having spoken of the basis of such practice, etc., what is its own nature? For the object of the three all-knowing ones, in general, having the basis of virtuous Dharma, and the four kinds of Abhisamaya such as the complete realization of all aspects. For each Abhisamaya, the activity of having the six perfections as a basis is practice. Thus, in the characteristics of practice—armor, entering, accumulation, and emergence—of combining, seeing, meditating, and the nature of the extraordinary path as they are, first the armor practice of the nature of diligence is taught. Those, each giving and so on, are gathered in six ways, what is the practice of armor? It is explained as it is with six sets of six. This is to say that when practicing giving such as Dharma giving, abandoning the attention of the Hearers and so on, and enduring the unpleasant words spoken by all beings, generating intention, and the focus that is not mixed with other vehicles, and dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment, etc., in order, one practices giving and so on with the armor of non-objectification. Similarly, one protects morality, perfects patience, initiates diligence, practices meditation, and cultivates wisdom. Thus, since the six perfections such as giving are gathered separately as giving and so on, therefore with six sets of six, although there are thirty-six ways,